釋懷，以心為菩提
世事紛擾，我們能夠把握的不過本心而已。活在這滾滾紅塵中，要堅定本心、看透世事，又何嚐是一件容易的事情。流言蜚語，光怪陸離，引人迷失，惹人煩憂。
眾人總是太過看重那些功名利祿、富貴榮華，不停地追逐、爭搶，卻在無形之中為心上了一道重重的枷鎖。其實，名利若浮雲，富貴如糞土，又何須讓這些塵世的俗物禁錮自己。掙開這塵世的枷鎖，讓本心得以釋放，萬事萬物便如過眼雲煙，隨風四散了。
溧水之濱，一個失魂落魄的秀才沿著河堤沉重行走。他自嘲天意弄人：十年寒窗苦讀隻為一朝成名、光耀門楣，但現如今屢試不中，所有的辛苦和努力都付諸東流。人生不過須臾，又有多少個十年可以揮霍，但是自己的黃金歲月裏的懸梁刺股，得到的隻是名落孫山的下場。他不甘心，但是又能奈何呢？人畢竟平凡，無力回天，那隻好大喊一聲“世不容我”，縱身跳向溧水……
雲遊至此的高僧將其救起，他一副苦大仇深的模樣，在高僧的攙扶下虛弱地站起，向著高僧哀怨道：“佛家常言‘生死有命，富貴在天’，為何你要阻止我結束自己的生命？世不容我，難道死也由不得我嗎？”
一身狼狽的秀才，滿身泥濘的可憐人兒在夕陽下，愈發顯得昏黃和淒涼。高僧慈祥地望著他，緩緩地問：“生死誠然不由我們決定，但你年歲尚輕，本不該草草結束生命，但又為何要逆天而為呢？”
秀才憤憤地答道：“不是我要逆天，而是上天待我不公。既然科舉無望，人生蹉跎，生命已經毫無意義，我也別無所戀。”
高僧突然哈哈大笑，用釋然的語氣說：“生無所戀，卻依然為所戀牽絆；前途無望，卻不甘於蹉跎人生。其實何為意義？何為公平呢？人生苦短，心本無憂，明鏡非台，何來塵埃，心神作怪啊！”
話音未落，高僧已不見了身影，但整個溧水河畔依然回蕩著他爽朗的笑聲。“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”秀才不由自主地默默念叨著，原本哀怨的臉上漸漸閃現了一絲驚喜的表情。在這一刻，他參透了高僧的話：心本就是空的，又何來塵埃。人生來便了無牽絆，又何來蹉跎。生活的路從來都是心之所念。放下俗世，不是舍棄生命，而是釋放本心，學會看淡、看空。
秀才終究參透了萬物皆空的真諦，在釋放本心的同時掙脫了桎梏，重新開始了充滿希望的新生活。
在這波折漫長的人生路上，我們始終背著一個尋寶的行囊，在路上不斷撿尋那些有益或無益的“珍寶”，路越走越長，行囊越來越重，最後，滯留在原地，被巨大的行囊壓得再也無法前行。在這樣的時刻，我們要學會釋放自己的心，聽一聽心的聲音，決絕地舍棄那些不屬於我們的浮華，然後輕鬆上路。
釋懷是一個抉擇的過程，同時也是釋放自我、認知自我的過程。人世間有太多的浮華和牽絆，能夠遵從本心的生活成了一堂異常艱難的必修課程。我們必須學會克服、學會舍棄，學會用純淨坦然的內心去麵對生活。隻有如此，陽光才能一直溫暖，微風才能一直和煦，世界才能一直是它原本可愛的樣子。
生死輪回、四季交替，本是再普通不過的事情，但真正做到釋懷卻並不簡單。生而為人，必須經曆塵世繁雜萬物的洗滌，才能領會到心無所絆的釋然。
“淡泊明誌，寧靜致遠”，短短八個字，卻是參透世事的人生真諦。生活如果能夠多一些自由恬靜，少一些繁文縟節，或許要求就會更少，人生也會更加輕鬆淡然。
佛陀說：“不是我度人，眾人自度。”佛陀經曆涅盤滅度，留給眾人無限的啟示。
萬物本無意，心中惹塵埃。釋放本心，目空世事，人生便可瀟灑無畏。
以心為念，笑對世事滄桑；憑心而生，過看塵世虛華。
寬心，撐起胸中一片天
每一次的花開花謝，每一天的日升日落，每一年的春耕秋實，都是造物主給予我們的無限恩賜，是我們存在於人世的最大幸運。我們應當眼界高遠，這樣才能看到風雨泥濘後的陽光和雨露；應當目光如炬，這樣才能享受到當下的喜悅和感動；應當寬大胸懷，這樣才能撐起胸中的一片天。
悲春傷秋讓人生畫卷灰暗無光，在周而複始的黯淡中陷入無法自拔的苦悶泥沼。倘若這般，心的空間便越來越小，直到容不下一粒細沙。反之，若以開闊胸懷迎接生活，用愛包容世界，則事物都將會閃現出自有的可愛模樣，生命的內核也將因此變得豐盈飽滿，和煦的陽光灑滿世界。
曾經有一個信徒很愛與鄰居爭吵，但每次吵完都自己生一肚子悶氣，得不償失。
他來到深山向高僧求解。最後帶著高僧的指點回到村子裏。家人並不知道高僧給了他怎樣的建議，隻是發現他在每次生氣、和人起爭執之後，就會回家繞著自己的房子和土地跑三圈，然後坐在田邊喘氣。