我小時，家父為警頑劣，特在我小書桌板上寫著“勤有功，嬉無益”，要我時時惕厲，無怠無忽。
庭訓當然是對的。人麵向社會說話時，總不免有若幹門麵語、場麵話、教條訓誡、老生常談，乃至虛飾之語，裝腔作勢；唯獨教自己的小孩，不可能說假話。故我深知此語痛切，足以藥我頑囂佚蕩之病。且自 《易經》 以來，即教人應“夕惕若厲”“自強不息”。聖哲古訓，相承若此，其中必有至理存焉。
但凡事絕對化了，便可能產生流弊。我不夠勤勉，可是我老覺得那些努力用功的朋友往往無趣，成了書呆子。某些時候，偶於嬉戲中觸生的若幹靈感，則反而成就了一些事。所以，勤奮，時而未必有功；嬉遊，時而未必無益。
且勤勞乃是農漁時代的道德，因為不可能不勞即“獲”。收成不是靠捕獵就是靠耕稼，故“要這麼收獲，得那麼栽”，斷無僥幸之理。老天不會降下糧食來。但這種道德到了商業時代便可能要打點折扣。商人不穡不稼、不漁不畜，隻是把別人勞動所得略略打點、包裝、貨殖出去，所得就幾倍於辛勤勞動者。固然其經營仍有勞動支出，也須承擔風險，更要耗費不少腦力，才能建立通路、打通關節，令物品增值居奇。但耗力畢竟少於農民。或者說，勞力付出與獲利之比例，遠大於農漁。某些商人，甚至隻靠炒地皮等非勞動行為，即能達到“富者田連阡陌，而貧者無立錐之地”的境界，令勤於勞農者憤憤不平。勤者之功，遂不如巧者之利矣。
幸而遊嬉之功能，不像勤勞那樣，隨著時代而退色。農勞時代，田夫野老“鼓腹而遊”，便有歌謠吟唱；歲時儺祭，也要恣情於嬉戲。嬉與勤，不完全是對立的，也可能如此互補、如此並存。到了商業社會，遊戲的價值及作用，更是越來越擴大了。
日人高田公理 《遊戲社會》（李永清譯，遠流出版社，一九九○）一書，即認為現在已經是個大眾意識遊戲化的時代。
據他看，現今除了第三世界國家仍資源不足、社會不平的境況有待解決之外，大部分國家都已經曆過改變製度性壓迫，以改善經濟匱乏的階段，故資源的重新分配活動大體結束。剩下來的乃是資源的使用問題，如何選擇並使用這些資源，就成為新時代的新要求。
選擇資源與使用資源，也不再如過去匱乏時代那般，追求“新、速、實、簡”或“輕、薄、短、小”，而是怎麼樣用得更好玩、更有趣。例如餐廳本來隻是用餐之處，但在遊戲化社會中，餐廳就必須具備遊戲功能，如附設卡拉OK，還有各種類型，如粗食式、休閑式、異國情調式等，提供不隻飲食這樣的功能，讓吃飯這件事變得更有趣更好玩。計算機，本來也隻是計算器，但現在除了生產功能外，也廣備各種遊戲功能，以致所有電子科技都逐漸玩具化。汽車，則除了作為代步工具之外，也是玩家的玩物與寵物。即使非玩家，一般人買車，也不隻考慮其機能與價格，更要留意其造型、顏色及象征意味。
資源如此，行為也有相應的變化。例如語言對話，本來是為了溝通傳達等，有非常實際的功能。但如今對話漸具遊戲性質，像電話談話，目的就多半不是為了洽談事情而是聊天閑扯。許多青年男女，更利用電話做深夜遊戲。計算機網絡上亦辟有聊天室、談話區，供人進行聊天打屁的遊戲。而其他原本被視為極嚴肅正經之事。例如政治、選舉等，也嘉年華化、表演化、戲劇化。法令規章之修改，則被稱為更動“遊戲規則”。作秀，還從演藝界逐漸蔓延，成為各行各業普遍的行為模式。變身，也盛行不衰。此外，諸如穿衣服這類日常行為，更脫離了蔽體、取暖、識別身份等各種實用功能，變得類如遊戲和表演。