所謂“緣生緣滅”，在花開的時候，要珍惜紅花綠葉；在月明的時候，要珍惜明月星空。在有因緣的時候，做人也好，處事也好，居家也好，服務公職也好，一定要好好珍惜因緣。
擁有時不覺得可貴，失去後才感到後悔，這是人類的通病。餓到眼冒金星，一個饅頭勝過山珍海味；口渴到唇舌幹裂，溝渠中的泥水堪比瓊脂玉露；累得每個骨節都在疼痛，片刻的休憩抵得上長久的酣眠。
人們大抵如此，隻有在絕境處才明白平常日子的彌足珍貴，隻有在失去時才曉得曾經擁有的幸福。人生雖不怕犯錯，卻怕錯過。山窮水盡時，即便再懷念平凡日子的美好，也難以令時光的瀑布倒流。
星雲大師說：“世間上，希有難得的珍寶不是黃金，不是鑽石，而是‘好因好緣’也！”所謂的好因好緣不僅是人與人之間的因緣。人活在世上定會與周邊的一切人、一切物、一切事有所羈絆牽連，一根根瞧不見但掙脫不掉的因緣線將我們網羅其中。珍惜每一分因緣才有好因緣，珍惜每一分福報才會有福報。
現實生活中，幸福通常都產生在和他人的不幸的對比中。這並不是說要大家用“比不上足，比下有餘”的想法麻痹自己，這與星雲大師所主張的“不比較、不計較”也並不矛盾，而是希望每個人都能真正認識到自己所擁有的一切，並珍惜自己所擁有的一切。惜福的人，才能獲得真正的幸福。
佛教很多高僧都主張惜福，他們既珍惜與人的因緣，也珍惜與物的因緣。
李叔同大師惜福，所以，每次吃完飯都會用舌頭將碗舔一遍，將食物吃得幹幹淨淨，然後用開水衝入碗中，再喝下去。所以他穿的草鞋、衫褲一類五六年一換，用過多年的棉被麵也是補了又補，縫了又縫。他說，即使有十分福氣，也隻享受三分，願以自己的福氣，布施一切生靈。
曾經有人給印光老法師送了一些白木耳等補品，他自己不吃，而是轉送到觀宗寺去供養諦閑法師。別人問他：“法師，這麼好的補品你為何不吃？”他說：“我福氣很薄，不堪消受。”
一顆真正懂得珍惜的心才能感覺到真正的幸福。值得珍惜的，豈止錢財地位名利，又何止父母妻兒子女朋友？世間萬物的存在，都是值得去珍惜的，哪怕是一片小小的菜葉。
雪峰、岩頭、欽山三位禪師結伴而行，有一天經過一條河流，正商量到哪兒去化緣、講法，突然看到河中有一片碧綠新鮮的菜葉，緩緩從上遊漂來。
三個人議論開了。
欽山：“你們看！河中有菜葉漂流，可見上遊有人居住，我們向上遊走，就會有人家了。”
岩頭：“這麼好的一片菜葉，竟讓它流走，實在可惜！”
雪峰：“如此不惜福的村民，不值得教化，我們還是到別的村莊去吧！”
三人談得正熱鬧，一個人匆匆從上遊那邊跑來，問：“師父！你們看到水中的一片菜葉了嗎？我剛剛洗菜時，不小心把它洗掉了，我一定要找到它，不然實在太可惜了。”
雪峰等三人聽後，哈哈大笑，不約而同地說：“我們就到他家去講法吧！”
一片菜葉看來是多麼的微不足道，然而，它卻經曆了陽光雨露，感覺過清晨的涼爽，體驗過夜晚的靜謐，傾聽過蟲兒的鳴唱，展現過生命的綻放。這些，又豈是世俗價值可以衡量的？江上之清風，山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，即使取之不盡，用之不竭，也需要珍惜。因為，它們具有的不是物質上的價值，而是心靈上的價值。
人世間，唯有惜福的人才有福。因為惜福，所以懂得要尊重每一件事物，尊重每一朵花的恣意開放，尊重每一個生命的獨立與自由……因為惜福，所以知道人與物、人與人都是在一個特定的時空裏相遇，一切皆是緣，惜緣就是惜福。
如果生活是杯，福分是水，可是杯子裏隻有一半的水，我們是應該注意滿的半杯還是未滿的半杯呢？都不是。我們需要的是用自己的平安和喜樂續杯，直到杯子裏的幸福溢出來為止。我們對待生活的態度，取決於自己的內心。同樣，生活可能反饋給我們的影響，也取決於我們的內心。
福由心生。我們的心靈就如同一塊磁石。積極樂觀的心靈，吸引過來的總是幸福和快樂；消極悲觀的心靈，吸引過來的總是傷感和悲痛。幸運的人，並不是命運的天平總是傾向於他，而是他在內心裏不停地呼喚幸運，所以他最終獲得了幸運；不幸的人，一遍又一遍的詛咒生活，本來並不悲慘的生活，卻被悲觀的心靈弄得亂七八糟了。