對以上問題，莊子沒有做進一步的追問。循沿分而齊之的思路，其關注之點最後轉向所謂“物化”。從本體論的角度看，莊周和蝶是兩種不同的存在形態，此即所謂“必有分”，但對莊子而言，這兩種不同存在形態之間並無凝固不變的鴻溝，而是可以相互轉化，“物化”的含義之一，即體現於此。從人把握世界的角度看，莊周夢蝶與蝶夢莊周的交錯，同時體現了“分而齊之”的視域，其中包含超越劃界、不執著於界限之意。總起來看，“物化”包含兩重含義，其一，不同存在形態之間可以相互融合、彼此轉換，而無固定不變的界限；其二，從人的視域看，應當突破經驗世界中各種分而視之的考察方式，形成超越劃界的立場，達到物我交融的境界。不難看到，通過“物化”的觀念，莊子最終以物我為一涵蓋了自我認同的問題。這一進路與《齊物論》一開始所提出的“吾喪我”，存在著理論上的關聯。“吾喪我”一方麵包含對人化之“我”的消解，另一方麵則依然承諾“喪我”之“吾”的存在，後者通過“與天地為一”“與萬物並生”，進一步獲得了物我一齊的內涵。在《齊物論》的最後一段中，莊子通過夢覺之辯，以蘊含的方式，重新提出自我及其認同的問題，而其理論歸宿，則是以“物化”溝通“我”與“物”。在以上方麵，《齊物論》的前後論說，無疑存在實質意義上的關聯。
“莊周夢蝶”這一寓言以及它的表述方式都很有詩意，通常比較多地從文學作品這一維度去鑒賞和評價它，但如上所言，它在詩意的表達中，同時隱含著莊子的哲學觀點，後者以形象的方式，體現了“齊物”的主旨。莊子把這一段文字安排在《齊物論》的結尾之處，顯然非隨意、偶然，而是有其獨特的寓意。從開篇的“喪其耦”（揚棄對待）、“吾喪我”，到最後由“莊周夢蝶”而引出“物化”，其中蘊含的“齊物”（包括齊物我）之旨貫穿始終。
可以注意到，盡管《齊物論》並非以形式推論的方式，從邏輯上層層展開其論點，但是在實質的層麵，卻包含內在的宗旨或核心觀念。這一核心觀念如篇題所示，即“齊物”。“齊”與“分”相對，“齊物”意味著超越“分別”。具體地說，首先，是在本體論的層麵超越物與物之間的“分”，由此揚棄分裂的存在形態，走向統一的世界圖景。其次，是超越“物”和“我”之“分”，所謂“天地與我並生，萬物與我為一”便集中地體現了對“物”和“我”之間界限的消解。最後，是超越是非之“分”。在莊子看來，是非之分構成了分而觀之的觀念根源，從而，需要加以拒斥；從把握對象的方式看，後者同時蘊含著超越劃界、破除對待之意。在總體上，以上趨向表現為分而齊之或“齊其不齊”[6]。就哲學的層麵而言，揚棄“道術為天下裂”的形態，通過以道觀之達到存在的統一形態，無疑不無所見，然而，從現實的形態看，世界既呈現關聯和統一之維，又內含多樣性和差異性，所謂“物之不齊，物之情也”。以否定和拒斥的立場對待“分”與“別”，在邏輯上很難避免對存在的抽象理解，與之相涉的分而齊之，也容易疏離於真實、具體的存在，引向思辨意義上的形而上學。在莊子的齊物之論中，以道觀之與抽象齊之兩重取向交錯而並存，呈現了多方麵的理論意蘊。
[1] 本文亦係《莊子》釋義之一，曾講授於研究生討論班，由研究生根據錄音記錄而成，並經作者校訂。這裏收入的部分同樣側重於對《莊子》哲學意蘊的詮釋和闡發，關於具體字詞的注解則從略。
[2] 莊子在他處一再要求“不以物易己”（《莊子·徐無鬼》），“不以物害己”（《莊子·秋水》），其中亦包含對“以物易己”的否定。
[3] “大知”“小知”往往被莊子賦予不同的含義。在《莊子·逍遙遊》中，“小知”“大知”之別與“小年”“大年”的區分相關，主要涉及視域的差異；在《莊子·外物》所謂“去小知而大知明”的表述中，“大知”更多是相對於經驗層麵以物為對象的“小知”而言的；在《齊物論》的以上論述中，“大知”“小知”則均被視為是非之辯中的不同現象。
[4] 《荀子·正名》。
[5] “化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。”原在下一段“則然之異乎不然也亦無辯”之後、“忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟”之前，但呂惠卿本、宣穎本均將其置於此，蔣錫昌、王叔岷、陳鼓應等亦然之。現據以校改。
[6] 章太炎：《齊物論釋》。