序
人性為之原，而情者性之流也。性發於內，情導於外，而形色隨之。故邪正態度，變露莫狀，溷而莫睹其真也。惟至哲為能以材觀情、索性、尋流、照原，而善惡之跡判矣。聖人沒，諸子之言性者各膠一見，以倡惑於後、是俾馳辨鬥異者得肆其說，蔓衍天下。故學者莫要其歸，而天理幾乎熄矣。予好閱古書，於史部中得劉邵人物誌十二篇，極數萬言。其述性品之上下，材質之兼偏，研幽摘微，一貫於道，若度之長短，權之輕重，無銖發蔽也。大抵考諸行事，而約人於中庸之域，誠一家之善誌也。由魏至宋曆數百載，其用尚晦而鮮有知者。籲！可惜哉。矧蟲篆淺技，無益於教者猶刊鏤以行於世，是書也，博而暢，辨而不肆，非眾說之流也。王者得之，為知人之龜鑒；士君子得之，為治性修身之檠栝，其效不為小矣。予安得不序而傳之。媲夫良金美玉，籝櫝一啟，而觀者必知其寶也。
自序
「魏」劉邵撰「涼」劉昞注夫聖賢之所美，莫美乎聰明。天以三光著其象，人以聰明邵其度。聰明之所貴，莫貴乎知人。聰於書計者，六藝之一術。明於人物者，官材之總司。
知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。是以聖人著爻象，則立君子小人之辭。君子者，小人之師。小人者，君子之資。師資相成，其來尚矣。敘詩誌，則別風俗雅正之業。九土殊風，五方異俗，是以聖人立其教不易其方，製其政不改其俗。製禮樂，則考六藝祗庸之德。雖不易其方，常以詩禮為首，雖不改其俗，常以孝友為本。躬南麵，則援俊逸輔相之材。皆所以達眾善，而成天功也。繼天成物，其任至重，故求賢舉善，常若不及。天功既成，則並受名譽。忠臣竭力而效能，明君得賢而高枕，上下忠愛，謗毀何從生哉。
是以堯以克明俊德為稱；舜以登庸二八為功；湯以拔有莘之賢為名；文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，聖人興德，孰不勞聰明於求人，獲安逸於任使者哉。采士飯牛，秦穆所以霸西戎，一則仲父，齊桓所以成九合。是故仲尼不試，無所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等。舉德行為四科之首，敘生知為三等之上，明德行者道義之門，質誌氣者材智之根也。又歎中庸，以殊聖人之德。中庸之德其至矣乎，人鮮久矣，唯聖人能之也。尚德以勸庶幾之論。顏氏之子，其殆庶幾乎，三月不違仁，乃窺德行之門。若非誌士仁人，希邁之性，日月至焉者，豈能終之。訓六蔽，以戒偏材之失。仁者愛物，蔽在無斷。信者露誠，蔽在無隱，此偏材之常失也。思狂狷，以通拘抗之材。或進趨於道義，或潔已而無為，在上者兩順其所能，則拘抗並用。
疾悾悾而無信，以明為似之難保。厚貌深情，聖人難之，聽其言而觀其所為，則似托不得逃矣。又曰察其所安，觀其所由，以知居止之行。言必契始以要終，行必睹初以求卒，則中外之情粗可觀矣。人物之察也，如此其祥。不祥察則官材失其序，而庶政之業荒矣。是以敢依聖訓，誌序人物，庶以補綴遺忘，惟博識君子裁覽其義焉。
九徵第一
人物情性誌氣不同，徵神見貌，形驗有九。
蓋人物之本，出乎情性。性質稟之自然，情變由於染習。是以觀人察物，當尋其性質也。情性之理，甚微而玄，非聖人之察，其孰能究之哉？知無形狀，故常人不能睹，惟聖人目擊而照之。凡有血氣者，莫不含元一以為質，質不至則不能涉寒暑，曆四時。稟陰陽以立性，性資於陰陽，故剛柔之意別矣。體五行而著形。骨勁筋柔，皆稟精於金木。苟有形質，猶可即而求之。
由氣色外著，故相者得其情素也。
凡人之質量，中和最貴矣。質白受采，味甘受和，中和者百行之根本，人情之良田也。中和之質必平淡無味，惟淡也故五味得和焉，若苦則不能甘矣，若酸也則不能鹹矣。故能調成五材，變化應節。平淡無偏，群材必禦，致用有宜，通變無滯。是故觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。譬之驥，雖超逸絕群，若氣性不和，必有毀衡碎首決胸之禍也。聰明者，陰陽之精。離目、坎耳，視聽之所由也。陰陽清和，則中睿外明。聖人淳耀，能兼二美。知微知章，耳目監察，通幽達微，官材授方，舉無遺失。自非聖人莫能兩遂。雖得之於目，或失之於耳。故明白之士，達動之機，而暗於玄慮。
達於進趨而暗於止靜，以之進趨，則欲速而成疾，以之深慮，則抗奪而不入也。玄慮之人，識靜之原，而困於速捷。性安沉默，而智乏應機。以之閑靜，則玄微之道構，以之濟世，則勁捷而無成。猶火日外照，不能內見；金水內映，不能外光。人各有能，物各有性，是以聖人任明白以進趨，委守成於玄慮，然後動止得節，出處應宜矣。二者之義，蓋陰陽之別也。陽動陰靜，乃天地之定性，況人物乎。若量其材質，稽諸五物。五物之徵，亦各著於厥體矣。筋勇色青，血勇色赤，中動外形，豈可匿也。
其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五性者，成形之具。五物為母，故氣色從之而具。五物之實，各有所濟。五性不同，各有所稟，稟性多者則偏性生也。是故骨植而柔者，謂之弘毅。弘毅也者，仁之質也。木則垂蔭，為仁之質。質不弘毅，不能成仁。氣清而朗者，謂之文理。文理也者，禮之本也。火則照察，為禮之本。本無文理，不能成禮。體端而實者，謂之貞固。貞固也者，信之基也。土必吐生，為信之基也。基不貞固，不能成信。筋勁而精者，謂之勇敢。勇敢也者，義之決也。金能斷割，為義之決。決不勇敢，不能成義。色平而暢者，謂之通微。通微也者，智之原也。水流疏達，為智之原。原不通微，不能成智。五質恒性，故謂之五常矣。五物，天地之常氣。五德，人物之常行。
五常之別，列為五德。是故溫直而擾毅，木之德也。溫而不直則懦，擾而不毅則剉. 剛塞而弘毅，金之德也。剛而不塞則決，弘而不毅則缺。願恭而理水之德也。願而不恭則悖，理而不敬則亂。寬栗而柔立，土之德也。
寬而不栗則慢，柔而不立則散。簡暢而明砭，火之德也。簡而不暢則滯，明而不砭則翳。雖體變無窮，猶依乎五質。人情萬化，不可勝極，尋常竟源，常在於五。
故其剛柔明暢貞固之徵，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。
自然之理，神動形色，誠發於中，德輝外耀。故心質亮直，其儀勁固。心質休決，其儀進猛。心質平理，其儀安閑。夫儀動成容，各有態度。直容之動，矯行行。休容之動，業業蹌蹌。德容之動，顒顒卬卬. 夫容之動作發乎心氣，心氣於內，容見於外。心氣之徵，則聲變是也。心不係一，聲和乃變。夫氣合成聲，聲應律呂。清而亮者律，和而平者呂。
有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。心氣不同，故聲發亦異也。夫聲暢於氣，則實存貌色。非氣無以成聲，聲成則貌應。故誠仁，必有溫柔之色。
誠勇，必有矜奮之色。誠智，必有明達之色。聲既殊管，故色亦異狀。夫色見於貌，所謂徵神。貌色徐疾，為神之徵驗。徵神見貌，則情發於目。目為心候，故應心而發。故仁，目之精，曄然以端。心不傾倚，則視不回邪。勇，膽之精，曄然以強。誌不怯懦，則視不衰悴。然皆偏至之材，以勝體為質者也。未能不厲而威，不怒而嚴。故勝質不精，則其事不遂，能勇而不能怯，動必悔吝隨之。是故直而不柔，則木。木強激訐，失其正直。勁而不精，則力。負鼎絕臏，失其正勁。固而不端，則愚。專己自是，陷於愚戇。氣而不清，則越。辭不清順，發越無成。暢而不平，則蕩。好智無涯，蕩然失絕。
是故中庸之質，異於此類。勇而能怯，仁而能決，其體兩兼，故為眾材之主。
五常既備，包以澹味。既體鹹酸之量，而以無味為禦。五質內充，五精外章。
五質澹凝，淳耀外麗。是以目彩五暉之光也。心清目朗，粲然自耀。故曰，物生有形，形有神精，不問賢愚，皆受氣質之稟性陰陽，但智有精粗，形有淺深耳。尋其精色，視其儀象，下至皂隸牧圉，皆可想而得之也。能知精神，則窮理盡性。聖人有以見天下之動而擬諸形容，故能窮理盡性，以至於命。
性之所盡，九質之徵也。陰陽相生，數不過九，故性情之變，質亦同之。
然則平陂之質在於神。神者質之主也，故神平則質平，神陂則質陂。明暗之實在於精。精者實之本，故精惠則實明，精濁則實暗。勇怯之勢在於筋。筋者勢之用，故筋勁則勢勇，筋弱則勢怯。強弱之植在於骨。骨者植之基，故骨剛則植強，骨柔則植弱。躁靜之決在於氣。氣者決之地也，氣盛決於躁，氣衝決於靜矣。慘懌之情在於色。色者情之候也，故色悴由情慘，色悅由情懌。衰正之形在於儀。儀者形之表也，故儀衰由形殆，儀正由形肅。態度之動在於容。容者動之符也，故動則容態，正動則容度。緩急之狀在於言。
言者心之狀也，故心恕則言緩，心褊則言急。其為人也，質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。非至德大人，其孰能與於此。九徵有違，違，為乖戾也。則偏雜之材也。或聲清色懌，而質不平淡。或筋勁植固，而儀不崇直。三度不同，其德異稱。偏材荷一至之名，兼材居德儀之目，兼德體中庸之度。故偏至之材，以材自名。猶百工眾伎，各有其名也。兼材之人，以德為目。仁義禮智，得其一目。兼德之人，更為美號。道不可以一體說，德不可以一方待，育物而不為仁，齊眾形而不為德，凝然平淡，與物無際，誰知其名也。是故兼德而至，謂之中庸。
居中履常，故謂之中庸。中庸也者，聖人之目也。大仁不可親，大義不可報，無德而稱，寄名於聖人也。具體而微，謂之德行。德行也者，大雅之稱也。
施仁以親物，直義以利仁，失道而成德，抑亦其次也。一至謂之偏材。偏材，小雅之質也。徒仁而無義，徒義而無仁，未能兼濟，各守一行，是以名不及大雅也。一徵謂之依似。依似，亂德之類也。絕訐似直而非直，純宕似通而非通。一至一違，謂之間雜。間雜，無恒之人也。善惡參渾，心無定是。無恒之操，胡可擬議。無恒、依似，皆風人末流。其心孔艱者，乃有教化之所不受也。末流之質，不可勝論，是以略而不概也。蕃徒成群，豈可數哉。
體別第二
稟氣陰陽，性有剛柔。拘抗文質，體越各別。
夫中庸之德，其質無名。泛然不係一貌，人無得而稱焉。故鹹而不堿，謂之鹹耶，無堿可容，公成百鹵，也與鹹同。淡而不，味之淡耶，味複不。質而不縵，謂之質耶，理不縵素。文而不繢。謂之文耶，采不盡繢。能威能懷，能辨能納，居鹹淡之和，處質文之際，是以望之儼然，即之而文，言滿天下無辭費。變化無方，以達為節。應變適化，期於通物。
是以抗者過之，勵然抗奮於進趨之途。而拘者不逮。屯然無為於拘抗之外。夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。養形至甚，則虎食其外，高門懸薄，則病攻其內。是故厲直剛毅，材在矯正，失在激訐。訐刺生於剛厲。
柔順安恕，每在寬容，失在少決。多疑生於恕懦。雄悍傑健，任在膽烈，失在多忌。慢法生於桀悍。精良畏慎，善在恭謹，失在多疑。疑難生於畏慎。
強楷堅勁，用在楨幹，失在專固。專己生於堅勁。論辨理繹，能在釋結，失在流宕。傲宕生於機辨。普博周給，弘在覆裕，失在溷濁。溷濁生於周普。
清介廉潔，節在儉固，失在拘扃。拘扃生於廉潔。休動磊落，業在攀躋，失在疏越。疏越生於磊落。沉靜機密，精在玄微，失在遲緩。遲緩生於沉靜。
樸露徑盡，質在中誠，失在不微。漏露生於徑盡。多智韜情，權在譎略，失在依違。隱違生於韜情。及其進德之日不止，揆中庸以戒其材之拘抗，抗者自是以奮勵，拘者自是以守扃。而指人之所短以益其失，拘者愈拘，抗者愈抗，或負石沉軀，或抱木焦死。猶晉楚帶劍遞相詭反也。自晉視楚，則笑其在左，自楚視晉，則笑其在右，左右雖殊，各以其用，而不達理者，橫相誹謗。拘抗相反，皆不異此。
是故強毅之人，狠剛不和。不戒其強之搪突，而以順為撓，厲其抗。以柔順為撓弱，抗其搪突之心。是故可以立法，難與入微。狠強剛戾，何機微之能入。柔順之人，緩心寬斷。不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒。以猛抗為劌傷，安其恕忍之心。是故可與循常，難與權疑。緩心寬斷，何疑事之能權。雄悍之人，氣奮勇決。不戒其勇之毀跌，而以順為恇，竭其勢。以順忍為恇怯，而竭其毀跌之勢。是故可與涉難，難與居約。奮悍毀跌，何約之能居。懼慎之人，畏患多忌。不戒其愞於為義，而以勇為狎，增其疑。以勇戇為輕侮，增其疑畏之心。是故可與保全，難與立節。畏患多忌，何節義之能立。淩楷之人，秉意勁特。不戒其情之固護，而以辨為偽，強其專。以辨博為浮虛，而強其專一之心。是故可以持正，難與附眾。執意堅持，何人眾之能附。辨博之人，論理贍給。不戒其辭之泛濫，而以楷為係，遂其流。
以楷正為係礙，而遂其流宕之心。是故可與泛序，難與立約。辨博泛濫，何質約之能立。弘普之人，意愛周洽。不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁，以拘介為狷戾，而廣其溷雜之心。是故可以撫眾，難與厲俗。周洽溷雜，何風俗之能厲。狷介之人，砭甫廉反。清激濁。不戒其道之隘狹，而以普為穢，益其拘。以弘普為穢雜，而益其拘扃之心，是故可與守節，難以變通。道狹津隘，何通途之能涉。休動之人，誌慕超越。不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳。以沉靜為滯屈，而增果銳之心。是故可以進趨，難與持後。誌在超越，何謙後之能持。沉靜之人，道思回複。不戒其靜之遲後，而以動為疏，美其愞。以躁動為粗疏，而美其愞弱之心。是故可與深慮，難與捷速。思慮回複，何機速之能及。樸露之人，中疑實。不戒其實之野直，而以譎為誕，露其誠。以權譎為浮誕，而露其誠信之心。是故可與立信，難與消息。實野直，何輕重之能量。韜譎之人，原度取容。不戒其術之離正，而以盡為愚，貴其虛。以欵盡為愚直，而貴其浮虛之心。是故可與讚善，難與矯違。韜譎離正，何違邪之能矯。夫學，所以成材也。強毅靜其抗，柔順厲其愞。恕，所以推情也。推己之情，通物之性。偏材之性不可移轉矣。固守性分，聞義不徙。雖教之以學，材成而隨之以失。剛毅之性已成，激訐之心彌篤。雖訓之以恕，推情各從其心。意之所非，不肯是之於人。信者逆信，推己之信，謂人皆信，而詐者得容為偽也。詐者逆詐，推己之詐，謂人皆詐，則信者或受其疑也。故學不入道，恕不周物，偏材之人，各是己能，何道之能入，何物能周也。此偏材之益失也。材不能兼，教之愈失。是以宰物者用人之仁去其貪，用人之智去其詐，然後群材畢禦，而道周萬物也矣。
流業第三
三材為源，習者為流。流漸失源，其業各異。
蓋人流之業十有二焉。性既不同，染習又異，枝流條別，各有誌業。有清節家，行為物範。有法家，立憲垂製。有術家，智慮無方。有國體，三材純備。有器能，三材而微。有臧否，分別是非。有伎倆，錯意工巧。有智意，能眾疑。有文章，屬辭比事。有儒學，道藝深明。有口辨，應對給捷。有雄傑。膽略過人。