第二十五期《大明時報》頭版頭條又拋出了一個炸裂的標題《家國之天下》作者正是雄雞報曉。
“我們總是自詡為天朝上國，認為世界上隻有一個大明之國，我們所代表的就是整個天下。先秦時期開始，我們的國家觀念是一種天下主義，是在“家—國—天下”的基本框架中的一個相對概念。”
天下概念始於周朝，從先秦的諸子百家起，政治論說和曆史敘述之中都以天下為探討對象。天下主義不僅是一種道德秩序，一種世界意識，也是一種方法論調，可以用來理解曆史、建構製度、定義政治。在價值意義層麵，天下具有超越性的倫理秩序含義。在空間意義層麵，天下具有地理學意義上的世界含義。
作為一種精神性的概念，天下具有超越性的倫理秩序含義，既包含了世俗秩序中人與人之間的關係，也包含了世界秩序中人道與天道的關係。從曆史的維度而言，天下是一個概念集合體。天下主義包含了一組相互關聯的概念，例如，以世界、中國、九州、四海表達天下的疆域麵向，以天命、天道、天下為公表達天下的道德訴求，以父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信表達天下的世俗秩序，以五服、九服、華夏、夷狄表達天下的格局與邊界。這些概念從不同的層麵和維度闡釋了天下的內涵，在不同的話語場域均可以成為天下的化身。
“可笑的是“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，就是說，看廣袤無垠的普天之下，沒有一處不是國君的封土，看各處封土的天邊盡頭，沒有一人不是國君的奴仆。在我們能觸及到的範圍內，也就是說，全天下都是天子的，所謂的國，不過是天子封給你的一小片地方。”由此以文化主義為依托形成的中心—邊緣觀念成為我們處理族際關係和世界關係的依據。中心—邊緣觀念以“中國”為中心向外輻射，離中心越遠的人文明程度越低，外擴到了南蠻、北狄、東夷、西戎，野蠻人與文明人在民族層麵形成了區分性的“華夷”之別。以“中國”為中心的文化觀念再外擴，外擴到內亞圈、外圈，中國與外部世界在文化層麵形成了“尊卑”之別。
地域邊界在天下的概念邏輯中並不重要，最為重要的是國人把可知的地域世界當成是整個世界去看待，即天下。天下由諸夏和蠻夷組成，天子居於天下之中而建王畿，天子所居之都城就是“中國”，王畿之內是“內服”，之外是諸侯國組成的“外服”。“夫先王之製，邦內甸服，邦外侯服，侯衛賓服，夷蠻要服，戎狄荒服。
“可是在這個世界上，我們口中的天下，卻隻是一小塊之地，大明不是整個世界，以為大明就是天下，周邊生活的隻不過是一群未開化的野蠻人，這種狹隘的理解是錯誤的。在這個世界中，有許許多多的國家，我們的國家是中國，大明是中國的中央政府，而我們都是大明的組成部分，有國才有家，一個國家的興盛、衰敗、榮耀、恥辱這些東西和這個國家的人民都是息息相關的。
當年三寶太監鄭和七下西洋，看到的也隻不過是天下的一小塊之地，難道還不知天下之大否。
綜上所述，國家是一個由人民組成的政治社會組織，具有主權、領土、政府和人民四個基本要素......。”
這一篇文章可謂是驚起千層浪，因為中國人有國家概念意識是鴉片戰爭以後才覺醒，當時的大清政府萬萬沒想到的是，天子之國，竟然被一個蠻夷小國打敗了。於是思想漸漸的開始轉變，再加上當時很多留學生的新的思想，漸漸的，人們就開始轉變固有觀念，從而有了現在意義上的國家的概念，也漸漸接受了中國是這個地球上，和其他眾多國家一樣平等的一個國家的概念。
可如今是在明朝，大批大批的文人都是聖人的學生，儒學的代言人，因為儒家思想是沒有忠君概念的，國君和國家都不重要，重要的是人民。在治國理念中，又不得不提出忠君思想，這很是擰巴啊，最根本的是要求統治者以身作則，也就是統治者要有德。隻有統治者自己做好了，才有資格要求百姓去做。“忠君愛國”成了儒術的口頭禪和標簽，其本質就是拍皇帝的馬屁。所以就有了諸如“君要臣死，臣不得不死”的儒術格言。