死亡是什麼？
人生的一次結束？亦或是下一個生命的開端？
還是。。。終無止境的輪回夢魘？
不管是石器時代，還是奴隸社會又或是封建社會，更甚至是現代以科學為證的科技時代。“死亡”一直是人類所敬畏而又驚懼的對象，不論是權霸天下的秦始皇、德高望重的唐玄奘，還是才高八鬥的牛頓、名譽世界的喬布斯，縱使他們輝煌一生，卻也難逃死神的手掌。用那句老生常談的話來說：人的一生也就是朝著墳墓前進罷了。
人的命運就就如此，毫無選擇的終將邁向死亡，唯一不同的也就是誰活的更久而已。當然，曆史上也有很多不願向死亡妥協的大腕，凶名赫赫的秦始皇大大生前就曾為那虛無縹緲的“永生”追求了半輩子，勇氣想法可嘉，雖然結局略微的不大好。
作為二十一世紀的文明人，以超高科學科技發展的我們，所謂的死亡也不過是身體器官運轉太久，就像老舊的機器那樣，衰竭停歇。而後大腦緊跟著失去供給，最後像睡著那樣，整個人意識完全喪失。
在千百年前，處於封建社會的人們，他們在沒有顯微鏡、沒有透視儀、沒有CT的情況下。隻能以虛無縹緲的“靈魂”“神”來填補這個關於“死亡後”的認識空白。
那麼，古人們是不是真的那麼笨、那麼無聊？去編造一些虛無飄渺的東西出來嗎？
如果多看看古代的一些奇聞異事或者野史，其實我們可以發現一些特點。
第一：東西方的傳說中，“神”是兩個文化差異、地理差異、認知差異等各種不同的大陸都出現並敬仰的一個種族或者說一個“事物”。
第二：東西方的傳承文化中，都將“靈魂”作為死亡後的媒介，西方有天堂地獄，東方有陰曹地府。
第三：不管兩片大陸的交流有多淺，卻總有一些讓人無法用科學去解釋的一些超自然現象，或者怪異的地方風俗。
SO，人類的認知是渺小的。愛因斯坦曾經形象地描繪過有知與無知的關係，他說，讓我們來劃一個圈，一個人所知道的東西好比是圈子的裏麵，一個人所無知的東西好比是圈子的外麵。一個人知道的東西越多，這個圈子就越大，同時這個圈子的外麵也就越大。也就是說，一個知道得越多，他所知道的無知也就越多。
假如把我們現在的有知化作一個圈，雖然這個圈比千百年前的古人們摸索出來的圈子更大了，可外麵的無知範圍也更為廣闊。為了了解某一事物的我們，繞來繞去後發現，我們懂得東西多了，不了解的卻也隨之更多了。
我們不能完全否定封建社會的種種道理，即使它與科學理念觀相衝突。除非有著不可反駁的證據，我們才可以全盤否定一個道理。比較小白的理解也就是你能對古人說明汽車是怎麼跑起來的？
當然，我並沒有抱著觸犯科學、反對科學的心思，科學科技對人類的發展起到絕對性的作用，沒有科學，我現在可能也不是蹲在電腦前碼字，而是下地幹活了。
話題跑遠了，趕緊扯回來。
這是一種少見的對死亡的理解，即這次生命的結束，僅僅是下一次的開始前奏。
這種理解很簡單，沒有神的操控，也沒有閻王大老爺的分配。人與世間萬物死亡後，都會有一種形態從主體脫離，我們暫且稱它為“靈”。“靈”遊蕩並充斥在世間，附生在新生事物上，比如說枯木逢春、新生胎兒成形。“靈”蜂擁而上，湧進胎兒、新木這個“載體”之中，直到載體飽和。然後，載體們會出現生機，最後成為一個生命。“靈”不是無窮無盡的，它是個穩定不動的數字，曾經人類少的時候，是動植物的天下，現在人類多了，動植物卻開始消亡。這也是支持“結束既是開始”的道理的人們最認可的解釋。