我國學術思想，在周秦之際，勃然奮發，為創造時期。自兩漢迄隋唐，無大進展，為因襲時期。迨宋代周張諸子出，遂組織清新之理學；直至於明，大儒輩出，在學術上放一異彩，世稱之曰宋明理學。
宋人何以能創此理學？則以佛教自漢代入中國以後，其思想高遠，學理深邃，將我國之原來思想，一切征服，儒家僅存空名。至唐代韓愈，乃起反動，盡力排斥佛教，然韓愈並不知教理，不過作幾篇文字，任意謾罵，於佛教毫無所損。宋初諸儒則不然，於佛教之理，先從事研究，然後取其方法，來更新儒家之麵目，故理學之興，不能不說與佛教有深切關係。
因此世人評論，多謂宋明理學，陽儒陰佛，已非儒家之本來麵目；又謂既取佛家之長，轉而排佛，居心如此，對宋儒深致不滿；此則皮相之見，未研究理學之內容者也：須知宋儒所取於佛者，乃其精細繁密之研究方法，用此工具，打破兩漢以來之因襲，將儒家之所謂“性”，所謂“道”，所謂“陰陽”等等，一一分析而闡明其內容，故能使儒家麵目更新耳。至於佛教乃出世間法，是唯心的；而理學則是世間法，是唯理的；外貌略似，而內容則迥乎不同，皮相之論，何足道哉！
宋儒之創理學者，如北宋之周張程，初非徒尚高論，皆能躬行實踐，卓然為當世宗師。南宋朱熹人格之偉大，尤為孔子以後第一人。迨明朝之王陽明，更能削平大難，學問事功，震耀古今。故宋明理學之可貴，不但在學術，而亦在諸儒之人格也。
理學廣大精深，欲以區區數萬字，說明其內容，頗非易事。著手時與楊大膺往反磋商，先定體例，以為要述理學綱要，須把住整個理學之核心，方可窮源竟委，令讀者明了。故取理學家自己研究之綱目，為之整理，於其不合於現在者去之，於其缺漏者增之，分為四綱若幹目。商定之後，由大膺起草，每成一綱，寄我修改。如是年餘，方成此冊。固不敢認為完善，然已竭我等之心力矣。今屆付印，述其始末於簡端。
民國二十四年一月蔣維喬敘於因是齋