接著，胡適又說：“人性之中，以慈愛為最普遍，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。”這就把兩種不同的說法統一起來了。最後，胡適盛推他理解的老子的這個觀念，說:“老子這一觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然科學的基礎。”
1922年，梁啟超在《先秦政治思想史》前論第二章“天道的思想”附錄二“天道觀念之曆史的變遷”中，也認為老子的話表現了對天的信仰的動搖，開啟了後來荀子的天論思想。
鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》（商務印書館1929年初版），對此有所駁正。雲：“吾統觀《老子》全書，知其說之出於穿鑿，未足據為定論也。”其下就從三方麵來闡述：首先，從語言上來看，所謂“仁者，人也”的說法，是求其語源，不是等義。“‘人’字乃抽象名詞，非具體名詞也。故以人為仁之訓則可，而以人易仁則不可。”而且依胡適之說，也隻能說“非仁”，不能說“不仁”。何況此句之下又有“聖人不仁，以百姓為芻狗”之語，總不能理解為“聖人不是人”吧？其次，從《老子》全書來看，“天網恢恢，疏而不失”、“天道無親,常與善人”，都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說，證據是不足的。再次，胡適之誤，是信了王弼關於“芻狗”的誤說。王弼之說，分芻與狗為二物，說天不為獸生草，而獸吃草；天不為人生狗，而人吃狗。這裏含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，屍祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”（意思是：芻狗紮成而未祭獻時，用盒子盛著，上麵用精美的繡巾覆蓋著，屍祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後，就廢棄了，走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背，拾柴草的人就撿起來燒火）“以萬物為芻狗”是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。
應該說，鍾先生的說法是比較正確的。但是，芻狗到底是什麼，做什麼用，其生滅過程如何？鍾先生也沒有說清楚，如說芻狗就是芻靈之類。在其所著《莊子發微》中還展開來說：“以茅草紮作人形，以殉葬，則謂之芻靈；以祭祀，則謂之芻狗。後世畫神像於紙，以竹為骨而張之，謂之紙馬，即芻狗之變。紙馬非馬，知芻狗非狗矣。李頤雲：‘結芻為狗。’非也。……蓋自秦以後，芻狗之製已不存。故魏、晉間人已不知芻狗為何物，而各以其意說之。不知狗之為言苟也，以其暫製而用之，故謂之苟，豈象狗形者哉？”（上海古籍出版社1988年版324頁）
實際上，“芻狗”就是紮草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺繡，纏著紅線，屍祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？許慎在其下注：“芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。”很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。《說山篇》也說“芻狗待之而求福”。《說林篇》又說：“譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。”這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。這時，它的位置，儼然是帝王一般。自然，用後就扔了。芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。而《三國誌·魏誌·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程，也很有意思。說的是周宣善於占卜，有人就故意來考考他，說是夢見芻狗了，周宣說將會得到美食。不久出行，果然遇到豐膳。後來又說，又夢見芻狗了，周宣說：“你要小心，會墮車折腳。”不久，果如其言。第三次又說夢見芻狗，周宣說：“特別要注意呀，你家將失火。”家裏真的很快遭到火災。問的人後來說：“其實我三次都沒有夢到芻狗，為什麼這麼靈驗呢？”周宣說：“這是神靈讓你說的，和真夢沒什麼不同。”問的人說：“我三次都說夢見芻狗，為什麼結果很不同呢？”周宣說：“芻狗，是祭神之物。祭祀初畢，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀結束，芻狗為車所碾壓，所以會墮車折腳。這之後，就要將殘碎的芻狗拿去燒火了，所以會失火。”（宣曰：“芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。”）