有道就有錢
和尚第一次到台灣傳戒時，影響很大，惟覺法師因此捐出一千萬支持寶峰寺建設和辦江西佛學院。和尚第二次到台灣傳戒時，有見歸法師者，因夢中菩薩指示護持和尚，於是發心捐建洗心禪寺。和尚由此向身邊人道：建廟要錢，找“道”要啊！有道風就有錢。雲居山從未斷過糧，因為有道的原故，有道了就有明堂。感應道交，有道就行，沒有道就不行。有道了，菩薩才有感應；沒有道，佛菩薩怎麼感應？！
對於寺廟來說，有道就有錢，隻要道風好，菩薩自有感應，換種說法，出家人對錢財不必看得太重，要知足，要簡單樸素，物質上的享受不能有，應該把關注的重心放在道風的培養和建設上。
普通人也是這樣，一味把心思放在金錢上，金錢反而來得有限，因為你的貪婪心會把身心內外的許多條路都給堵住，人生就沒辦法進入一種良性的循環。反過來，若把心思放在對信用、人格、道義、歡喜、結緣等方麵的經營上，到最後，金錢往往會不請自來。隻是，當你的內心已經享受到富足的愉悅時，金錢的多少就變得不那麼重要了。
這個道理對辦企業的人來說十分適用。做生意雖以賺錢謀利為目的，但對商人而言，賺錢並不應該成為唯一的目的。倘若鑽進錢眼裏了，心靈的格局小了，生意的格局自然就小了，你這家企業就做不大，做不長久。
說到底，生意買賣其實是一種人際互動，要建立良好的買賣關係，就需要做到公平交易、貨真價實、童叟無欺、讓人受惠。在一場買賣中，雙方都能夠滿意，而且能相互感謝，進而成就一段友誼、一段緣分，這便是成功的、皆大歡喜的交易。
一位禪師在為道場添置用具時，店老板對他說：“我常在報上看到你們的消息，你們做那麼多好事，不像我整天隻是計算著能賺多少錢！”禪師和善地告訴店老板：“開門做生意當然要賺，隻是你可以想，除了賺錢之外，賺歡喜也是賺，賺信用、賺道義，賺結緣，賺友誼，通通都是賺。”這位禪師的言下之意，是希望人們在求取數字利益的同時，不要忘了開發內心的財富，這樣無論生意如何，也能天天“發財”。
試想，這家店老板若能靠信用，道義與人結下許多善緣，和很多人結下友誼，即使沒有賺到多少錢，也很值得，因為這樣一來，至少賺到了歡喜，賺到了內心的滿足。而每一份善緣，每一份友誼，都會成為這位店老板的財富，為他的事業鋪開更大更廣的路。
所以，身為經營者，眼光要放遠一些，胸懷要放大一點，在生意場上要時時抱持“善”的心懷，以結緣為重，不以利益為尊；以利他為本，不以利己為生，因為利他是企業經營的起點。企業盈利的行為不僅不能侵害別人的利益，而且應給別人帶來好處。利潤隻是暫時托管物，應取之於社會用之於社會，如此經營，方能長久。
獲取財富須認清財富本質，金錢隻是獲得福報的手段，而不是目的。既能靠智慧賺錢，又能將錢財看淡，既不為錢的多少所苦，也懂得分配財富，能將散財當成聚集金錢的最終目的，這才是正確的對待財富的態度。有了這樣的態度，一方麵能將金錢看得通透，不為物質所縛；另一方麵，你不去計較金錢的多少，不因為貪婪去損害別人的利益，把金錢看淡，隻是一心一意去方便別人，幫助別人，與人結緣，造福眾生，這樣當金錢不成為你心上的一個問題時，你反而能夠因此而獲益。
有，也要珍惜
一次，一位居士送了我一箱蘋果，多日不吃，等想起來時，蘋果已爛了大半。侍者張羅著準備將整箱蘋果扔掉，我趕緊製止，蘋果雖爛了大半，總還有可以吃的，怎麼能就這麼扔掉呢。過去，人家丟了半個在垃圾堆裏也撿起來吃了；現在雖然有，也要珍惜，那麼多東西是從哪來的啊！
今天物質雖然很充裕了，我們能夠享用到，也仍然是福分。要知道，這個世界上還有很多人，他們根本享用不到這些東西。所以說，有是一種福分，是大家以前積累下的福報。既是福分，就該珍惜。我有時與人在外麵用齋飯，人多時，就不免多點幾個菜，但是一定會要求大家吃完，實在吃不完時，也總會叫人分別打包帶走。
不惜福怎麼行呢，任何東西擺在麵前，都應當想到它的來之不易。衣食住行，要盡量簡單，不求精美奢華，但求溫飽足矣。人一生福分有限，經不起太多糟蹋。
我年輕的時候，那時物質還很匱乏，大家自然而然知道珍惜，如今物質上很豐富了，很多人就開始鋪張浪費，去吃飯，明知道吃不完，也一定要點滿桌的菜。你們看看以前的大德高僧，一碗白粥，可以一吃數十年，一件僧衣，可以補了又補，一穿數十年。他們在吃飯的時候，碗內什麼都不會剩下，甚至在吃完後，還要以開水衝碗，再把水喝下去。
這樣的儉省，真是對福分珍惜到了很深的程度。有人或許會覺得這是吝嗇，實際上他們並不是舍不得那幾粒米飯，一領僧衣，而是不忍浪費那幾粒米飯和一領僧衣背後所含的心血。大家以為米飯就是從市場上買回來大米，然後加水煮成的？一顆種子要長成稻穀，再到收割，晾曬，最後變成白米，再被煮成粥，這其中包含了多少辛勞？一件僧衣，從絲到線，再到布料，最後裁剪成衣，期間需要多少人的付出？就連自然界的風雨、露水、陽光，也有諸多饋贈，如此一想，又怎能不去珍惜這小小的米粒和僧衣？
現在的人恐怕很少做這樣的觀想。因為現代生活實在太過便利，一切衣食住行所用之物，皆可從市場上買到現成的成品。這種便利給人帶來一種錯覺，讓大家以為這麼多東西，來得很容易，隻要有錢就可以買到，而且可以源源不絕地使用。所以在用的時候，就毫不吝惜，大加浪費。
實際上，這一切是不是真的源源不斷呢？先不論資源、能源的緊缺，光是我們手中的錢，就很不穩定。一次金融危機，就逼得很多人破產跳樓，原先以為什麼都能買到，破產之後，所有的東西都成了奢侈。佛經裏頭講，當你有的時候，就要想到無的時候。因為一切的“有”都不會永恒。福氣用盡了，自然就流散了。可惜世人大多都是在擁有時不加珍惜，待到失去了再來後悔。有錢的時候，山珍海味尚且味同嚼蠟，沒錢的日子裏，餓到眼冒金星，才知道一個饅頭也很來之不易。
佛告訴我們的是，因果從來不辜負人。今日世間一切，是經過多少因緣和合而來，我們不能夠因為它很豐富，就拋下了珍惜之心。要去觀照外在事物的緣起，對自己所享有的每一件事物都懷著感恩之心，善加珍視，物盡其用。
以前有位老和尚，信徒經常供養一些補品給他補身子，他卻從來都轉送他人，別人問他為什麼不吃補品，他卻道自己福氣太薄，不能消受。這是很清醒的自我認知。反觀一些人，總是自以為福澤豐厚，或者盲目地認為自己受到眷顧，有用不盡的福分，所以肆意放縱自己的欲望，什麼東西都要用最好的，最貴的，這樣的人隻知滿足自身欲求，從不懂得知足，也 從不考慮用手中的財富去助益社會人群，這樣的話，即使他們因為一些前緣積累了不少福氣，也會很快耗盡。
要想今生有享用不盡的福報，就必須在消耗福報的同時，不斷創造、積累新的福報。怎樣創造，首先，我們至少要做到不去浪費福報，要珍惜眼前所擁有的一切，吃穿用度，衣食住行，都要珍惜，不能夠造成浪費；另外一方麵，不要對財富生起占有的心，貪婪的心，而應該多舍，多散財，用自己所擁有的東西去為人造福。能惜福，能造福，福氣自然源源不斷。
要樸素，不然消不了災
從早先佛陀帶領僧團開始，出家人就是靠向信眾、施主化緣來維持生存的，現在也是一樣。我們接受信施供養，一部分用於基本生活，另外一部分則用來發展佛教事業，包括建設寺廟，組織各項活動等等。正因為一切都靠供養，所以我們平日吃穿用度，都擯棄奢華，很樸素，很簡單。這一方麵固然是為精進自己的修行和道心，另一方麵卻也是出於對供養的感恩之意。
每一份供養都代表了信徒們的一份虔誠心意，我們拿在手中，自然不敢亂花。當初佛陀製定了比丘必須行乞化緣的規矩，目的就是讓比丘們清清楚楚地意識到自己的行乞身份，以期降伏大家的驕慢之心。用通俗的話來講，拿別人的手短，比丘們接受了供養，就應該意識到自己“低人一等”，並且對供養自己衣食的眾生懷著深切的敬畏和感恩之心。有這樣的敬畏和感恩之情，才能一心專注於度人的事業。
和尚總說：“要樸素，要不拿了信施供養消不了災。”生活上簡單一些，減省一些，這不僅是對施主們的尊重，於自己身心也有助益。為什麼說不樸素就消不了災呢？按照佛教的因果觀，世間的災難，皆是由不善的念頭、惡業的行為引起的。如果說身為一個出家人，整日隻想著用信施的供養去滿足自己物質的欲望，那麼這就已經是不善、惡業。不樸素，就會引發這樣的災厄，災厄產生之後，若不猛醒悔悟，便連消災的可能都沒了。
所以說，我們一定要一念清淨，念念清淨，安住於樸素的生活裏。這個道理適用於出家人，對大眾的生活也同樣有所啟示。在當下的社會裏，當然不能說每個人都必須過得樸素，必須杜絕物質上的享受，適度地去享用現代生活的便利，這無可厚非。但是，平日裏我觀察的結果，真正活出境界的人，身心都很健康、安寧的人，一定是日子過得很簡單樸實的人。他享用便利，卻並不追求物質上的享受，比起滿足欲求，他更注重的是心靈的充實。這樣的人即使遭遇了什麼變故，也不至於一蹶不振，因為對他來講，沒有什麼變故是毀滅性的，他仍然可以在平凡樸素的生活中重新獲取力量。
假如說，一個人一心追求奢華的生活，那他的人生就很容易被永無止盡的物質的爭逐所占據。若是這個人並沒有供養奢華生活的能力，那他就會因為欲望得不到滿足而痛苦，甚至有可能為了得到金錢，鋌而走險，為自己的生活帶來災厄。退一步來講，即使這個人具備供養奢華生活的經濟基礎，過於奢侈浪費，也是在消耗自身的福報，這樣一來，金錢終會有散盡的一天。一旦金錢散盡，從原先的奢華生活跌落至普通的柴米油鹽的日子，內心也需要承受很大的落差和痛苦，有些人甚至會因為承受不起這種痛苦而灰心絕望，對生活失去信心。
另外，從養生的角度來講，奢侈的生活也是有害無益。養生之道貴在少動寡欲，少食惜言，做任何事都有所節製，日子過得平實簡樸，太過放縱欲望，生活中的需求太盛，隻會造成身心的雙重負擔，危害健康。
《黃帝內經》中，記載著黃帝和養生家岐伯的對話。黃帝問岐伯：“為什麼先人們能活上百歲身體還很健康，現在的人不到六十就過早衰老了？”岐伯說：“古時候的人懂得對於四時不正之氣的避讓，以便使思想閑靜，排除雜念。這樣調和好了自身的正氣，就不會得病了。”黃帝聽了，覺得很有道理，便照岐伯的方法修煉。
黃帝注意在日常生活中處處約束自己，消除不切實際的欲望，使心情盡可能地安定。由於精神專注，他在勞動時雖很辛苦，但並不覺得疲勞。由於在物質上沒有奢望，所以他心情一直很舒暢。吃飯時，不管是什麼他都不嫌棄。衣服不管是質地好的還是差的，他都很開心。他喜歡與民同樂。雖然他是國家的領袖，但他盡職盡責，為百姓造福，從不自以為尊貴。因為黃帝心靜如水，心不為貪欲所困，沒有煩惱纏身的苦痛，身心暢然，“元真之氣”源源不斷，所以能達到長壽的目的。
中國古代的養生之道概括起來便是節製之道、減省之道。口腹之欲要有節製，如果暴飲暴食，就會對身體內部的器官造成多餘的負擔，最終影響健康；同理，任何衣食住行以及心靈的欲望都要減省，人生減省一分，便超脫一分。倘若什麼都想要，什麼都要兼顧，就會顧此失彼，徒增許多煩擾痛苦。
身心的健康受損，這也是人生裏的一種災厄，要免去這種災厄，就要減省欲望，過簡單的生活。具體來講，就算要生活簡樸；飲食清淡；快樂吃，安心睡；不被“求新”的物質占有欲所驅使，對較少的消費感到滿足，同時，還要盡力減少對名譽的渴求；謹言少語，不惹是非；安撫自己的情緒，減少浮躁和焦慮等。
擺脫痛苦，必須放下貪欲
佛陀在菩提樹下冥思靜想，為的是要悟出人生真諦，最後佛陀終於覺悟並總結出人生的四個真諦——四聖諦。苦諦：人生是苦，是佛教對人生的基本認識；集諦：貪欲是人痛苦的根源，是佛教對人生痛苦根源的分析；滅諦：人要擺脫痛苦，必須放下貪欲，佛告訴人們如何才能擺脫痛苦；道諦：告訴人們如何擺脫痛苦以及獲得解脫的方法和途徑。佛教認為人生充滿著痛苦，有生、老、病、死苦；有貪、嗔、癡苦；有愛別離、怨憎會、求不得苦等，人因貪而生苦，卻不知人生苦的根源恰恰就起於對事物本性的根本無知。