《莊子》中講得好：“予嚐為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。”其中，最醒目的是“參萬歲而一成純”這一句。它的意思是：一萬年看起來就隻是一刹那。可見，人生也不過是一刹那、一瞬間的事情。
在生與死之間，人生很長，也很短。可是，很多時候，當你回憶起小時候，再看看今朝的自己，你可能就會大有歲月如梭、時光飛逝的感覺。十年、二十年，也是眨眼之間的事情。白駒過隙，沒有誰能讓時光停留，也沒有誰能不長大。不論你動還是不動，時間總在馬不停蹄地行走著。
所以，南懷瑾先生會得出“清虛”之說。因為在時間麵前，一切都顯得格外渺小和身不由己。這是對南懷瑾先生的“清虛”的第一重理解。
然而，如此看來，人生仿佛是短到令人悲哀的。但是，事實並非如此淺薄。對於“人生不過一念間”的正確理解，我們應該從其他的角度入手。
有這麼一個故事：
晉代有個人叫做王質。有一天，王質去深山裏砍柴。砍柴的時候無意中走進了山中的一個石室裏，看到幾位童子在下棋。
王質覺得有趣兒，於是就湊近看他們下棋。這時候，有一個童子把一個形似棗核一樣的東西遞給王質，並讓他吞下。
當王質吞下了那東西以後，腹中一直沒有饑餓感，站在旁邊靜靜地看了一局棋。等到那局棋下完，棋局散了，王質起身要走。
這時候，他發現自己斧子的木柄已經完全腐爛了。王質並沒有多想，隻是覺得有些奇怪。可是，等他回到家中的時候，他發現與他同時代的人都已經去世了。
這大概就是人們常說的“仙界一天，人間千年”吧。所以，等到王質回到家中的時候，才知道自己遇到的是神仙，不是常人。
因為人生不過一刹那，所以，“萬物盡然，而以是相蘊”，如若能讓身、心、物成為一體，人與物合二為一，不分彼此，那麼道亦藏於心物之中。所以得道者可以“旁日月，挾宇宙”。
對此，南懷瑾先生說，後世所謂的“神仙之道，長生不老”便是由此而來。
從這個角度來理解人生不過一念間，便能夠獲得對它的真知了。生命的長短與時光的流逝有關，所以，千萬莫讓你的流年在時光的流逝中暗自偷度，而應該珍惜生命中的分分秒秒，尋找充實生命的方向和途徑，讓身、心和道融為一體，不斷積攢自己的“道行”。如此一來，在彌留之際，才不會因為生命缺乏意義而悔痛，也不會因為太多缺憾而難以瞑目。假如能珍惜時間，注重生命的內涵，那麼這樣的人生，也不會真的變成像南懷瑾先生所說的“清虛”的字麵意思那樣。這也是對南懷瑾先生的“清虛”的第二重理解。
對此，其深層含義應該是，能將生死視之為由一呼一吸替換的瞬間而架構的過程，也便能夠看淡生死，在“清虛”之中了生脫死，在人生路途中用有限的時間去實現生命的無限意義。
生活中，我們若是能夠真正領悟南先生的“清虛”之內涵，那麼收獲生命的釋然與意義，也便能夠順利實現。
人生不過一念間。南懷瑾先生能在一念間看通生死，並且收獲人生的大智慧，正是因為他始終能在一念間，做一個珍惜生命，融身、心、物為一體，不斷拓展生命內涵的人。
作為一個平凡人，我們不妨從開闊自己的心境開始，做一個達觀而超脫的人。人生隻是一念間，活著的時候，不珍惜時間有所作為，難道要等到死後再去追逐夢想嗎？