時師在盤山，普說雲：大凡初機學道之人，若便向言不得處理會，無著落，沒依倚，必生疑惑。為心上沒工夫，便信不及，信不及必不能行，行不得則胡學亂學，久而退怠。今且說與汝等，眼前見得底，耳裹聽得底，信得及處行去，從粗入妙亦不誤汝。雖是聲色，便是道之用也。如何是信得及處？汝豈不見許大虛空，及天地日月、山水風雲，此不是眼前分明見得底，便是修行底膀樣，便是入道底門戶也。且如雲之出山，無心往來，飄飄自在，境上物上掛他不住。道人之心亦當如此。又如風之鼓動，吹噓萬物，忽往忽來，略無凝滯，不留影跡，草木叢林礙他不住，劃然過去。道人之心亦當如此。又如大山，巍巍峨峨，穩穩當當，不搖不動，一切物來觸他不得。道人之心亦當如此。又如水之為物，性柔就下，利益草品，不與物競，隨方就圓，本性澄湛，至於積成江海，容納百川，不分彼此，魚鱉蝦蟹盡數包容。道人之心亦當如此。又如日月，容光必照，公而無私，明白四達，晝夜不寐，晃朗無邊。道人之心亦當如此。又如天之在上，其體常清，清而能容，無所不覆，於彼萬有，利而不害。道人之心亦當如此。又如大地之寧，寂然不動，負荷萬物，無黨無偏。道人之心亦當如此。又如虛空廣大，無有邊際，無所不容，無所不包，有識無情，天蓋地載，包而不辨，非動非靜，不有不無，不即萬事，不離萬事，有天之清，有地之靜，有日月之明，有萬物之變化，虛空一如也。道人之心亦當如此。道同天地，其用若此。體在其中，工夫到日，自然會得，動用合道，自有主者。若更覓言思路絕處，則失之矣。既入玄門，各宜勉之。
或問曰：初心學人，修煉心地，如何入門？答雲：把從來恩愛眷戀，圖謀較計，前思後算，坑人陷人底心，一刀兩段去。又把所著底酒色財氣，是非人我，攀緣愛念，私心邪心，利心欲心，一一罷盡。外無所累，則身輕快，內無所染，則心輕快，久久純熟，自無妄念。更時時刻刻護持照顧，慎言語，節飲食，省睡眠，表裹相助，塵垢淨盡，一物不留。他時自然顯露自己本命元神，受用自在，便是箇無上道人也。
或問曰：修行之人如何得清靜？答雲：心不逐物，謂之安心。心不愛物，謂之虛心。心安而虛，便是清靜。清靜便是道也。
或問曰：修行人多說除情去欲，此已上更有理麼？答雲：除了情，到無情，除了欲，得無欲，無情無欲底，則汝道這箇是甚麼。
或問曰：修行人投投要不昧，如何得不昧？答雲：初心未煉，出入不知，不會收縱，遇境遇物，一向著將去，顢頇糢糊，隻待困了方休，不明自已，便是昧了也。便與托生底一般，不知不覺透在別箇殼子內，隻待報盡方回，此為昧了故也。若專用知專用覺，又被知覺昧了。修行人若於二六時中，點檢自己，不被一切點汙，境上物上輕快過去，便是不昧也。
或問曰：性命之事如何護持？答雲：若在萬塵境界內來去袞纏，雖相應和，要自作得主。不一向逐他去，事不礙心，心不礙事。如護眼睛，但有纖塵，合眼不受。如此保護，久久見功。但心有受，即被他物引將去也，便作主不得。
或問曰：某念念相續，掃除不盡，如何即是？答雲：朝日掃心地，掃著越不靜，欲要心地靜，撇下曹篇柄。其人拜謝。
或問曰：自來修行之人，必先立誌，如何立誌。答雲：每在動處靜處，一切境界裹，行住坐臥念念在道，逢魔不變，遇害不遷，安穩處亦如此，巇嶮處亦如此。拚此一身，更無回顧。精進直前，生死不懼，便是箇有誌底人。故經雲：強行者有誌。
師到南宮，於長真觀夜坐，對衆普說：初心出家，未能獨立，須仗叢林。或結道伴，遞相扶持，不至偏頗。然有三等，有雲朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有誌節，鍊心地，究罪福，絕塵情，逍遙方外，同誌相求，遂與為友。此等謂之雲朋霞友也。以其心與雲霞相似，塵事礙他不住故也。又有習學經教，琴書昤詠，高談闊論，褒貶是非，此等謂之良朋知友。以其雖不鍊心，亦不能作惡故也。又有一等，不治心地，不看經典，不顧罪福，出語乖訛，作事狂蕩，觸著一毛便起爭鬥，誇強逞俊，恃力持勝，欺壓良善，相率成黨，此等之人謂之狂朋怪友。此三等人身謝之後，各有安置去處，隨其功業各得受報。其雲朋霞友，升入無形，遊宴玉京，或為神仙，或為天官。其良朋知友，塵心未盡，不出人倫，往復受報。其狂朋怪友，受了十方供養，全無功德填還口債，或墮鄧都，或墮傍生，輸迴苦趣。若到如斯，悔之何及。聰明達人，細細思之，各尋長便。
或問曰：學人如何是覺性？答雲：指東畫西，這般虛頭且休，不如下些實工夫去。謂如心上有底情欲煩惱、人我無明等，喻似麵前有一眼大琉璃滑井，若絲毫不照顧，便墮在裹許，萬劫不得出。若先見人識破，方欲下腳，急須退步。隻這箇急退步，照顧底，便是汝覺性也。若分明墮在人我棄裹，猶自指空畫空，說向上事如何，幹甚覺性事。
或問曰：如何是定性？師乃移位近前，正身默坐良久。雲：汝問甚麼定性，其人不省，傍有先生，起而稽首謝之。師雲：張公喫酒李公醉。其人大笑而已。
或問曰：學人本為生死大事，求之不明，以至狂蕩，其意如何？答雲：一念無生，即無死也。不能如此者，蓋心上有情，性上有塵，情塵般弄，生死不停。欲求解脫，隨遇即遣，遣之又遣，以致絲毫不存，本源清淨。不逐聲，不逐色，隨處自在，虛靜瀟灑，天長地久，自明真宰。蓋心正則事事正，心邪則事事邪。內既有主，則人愛底不六識既空，真體常靜，更有何生死可懼。若到如此田地，卻有一向沒收沒拾，藏伏不住，似著邪著祟底一般，向外馳騁，狂狂蕩蕩，便是神氣散亂，作主不得。便認作真懽真樂，卻不知無懽之懽，乃真懽也，無樂之樂，乃真樂也，無知之知，乃真知也。今為識神所般，邪氣入心，一向狂蕩，無藥可療也。學古人行歌立舞，殊不知當時亦是解枯釋縛，別有得處，以此自樂，豈肯縱心頰蹶，以誑惑世人哉。
或問曰：開眼有塵境，合眼有夢境，衆中有逆順境，如何得安穩去？答曰：修行人收心為本，逢著逆境懽喜過去，遇著順境無心過去，一切塵境幹己甚事。凡在眾中，雖三歲小童不敢逆著，不敢觸犯著，常時饒者；一切人逆著自己，觸犯自己，常是忍者。忍過饒過，自有功課。一切人皆敬者，一切難處自承當者。久久應過，心地純熟，在處安穩。一切境界裹，平常過去，更無動心處，向諸境萬緣裹，心得安穩，更不沾一塵，淨灑灑地，晝夜不昧，便合聖賢心也。
或問曰：識得一，萬事畢。又有雲：抱元守一，則一．者是甚麼？師雲：乃混成之性，無分別之時也。既知有此，即墮於數，則不能一矣。一便生二，二便生三，三生萬，如何守得？不若和一也無。故祖師雲：抱元守一是功夫，地久天長一也無。這箇一也無處，卻明出自己本分來，卻不無也。故經雲：知空不空，知色不色，名為照了。
或問曰：出家人有學古人公案者，有學經書者，有雲古教中照心是否？師雲：修行人本鍊自心，從凡入聖。出家以來，卻不肯以心為事，隻向他古人言句裹搜尋，紙上文字裹作活計，尋行數墨，葛藤自纏，費盡工夫，濟甚麼事。及至閻老來喚，一句也使不著，一字也使不得。卻不如百事不知，懵懂過日的，卻有些似。把如今著恁尋趁工夫，向自己本分事上尋趁，則不到得虛度時光。
問：如何是自己本分事？隻這主張形骸底一點靈明，從道裹察受得來，自古及今，清掙常然，更嫌少甚？自徵理得明白，便是超凡入聖底憑據。若信得及，便截日下功理會去。自家亦有如此公案，更數他別人珍寶作甚麼？快便自受用去，管取今已後，不被他人瞞也。
師因有作務，普說雲：昔東堂下有張仙者，為木匠，不曾逆人，謙卑柔順，未嘗怒形於色。衆皆許可而常讚歎，遂聞於真人。真人曰：未也，試過則可。喻如黃金，未曾鍊過，不見真偽。一日令造坐榻，其人應聲而作。工未畢，又令作門窗，亦姑隨之，已有慢意。工未及半，又令作匣子數箇，其人便不肯。遂於真人前辯證，欲了卻一事，更作一事。真人乃雲：前因衆人許汝，能應人不逆，未曾動心，今日卻試脫也。修行之人，至如鍊心應事，內先有主，自在安和，外應於事，百發百中，何者為先，何者為後？從緊處應，粉骨碎身，惟心莫動。至如先作這一件又如何，先作那一件又如何？俱是假物，有甚定體。心要死，機要活，隻據目前緊處應將去，平平穩穩，不動不昧，此所謂常應常靜也。
或問曰：有人雲業通三世，果有否？答雲：豈不聞古人有言：了即業障本來空，未了應須還宿債。昔有人背生惡瘡，痛不可忍，膿血交流，尋於無人處自縊而死。似此等人，自己性分又不了，又不肯承受宿世膿血債負，雖自致死，再出頭來亦要償他。何以知此為宿業耶？前代章宗朝，有一駙馬，除彰德府大尹，其性酷虐，但心不喜，無故捶撻奴僕。一日坐尻上或生癢痛，搔之則去皮，漸次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命終。以是知膿血債負，必然有報。豈止此事，乃至大小喜怒毀謗、打罵是非、見麵相嫌，皆是前因所結舊冤，現世要還。須當歡喜承受，不敢辯證。承當忍耐，便是還訖，但有爭競，便同抵債不還，積累更深，冤冤重結，永無了期。況復天意好還，乃至人問恩怨相傷，無非冤債。近聞長春真人初住北方時，大將軍北還，知事者偶逢山東世襲千戶，夫人被虜，緣其家世奉道有年，意欲贖令出家，以問真人。真人倪然不可，其事議間已北行去訖。知事因問詢不可之意。真人曰：此人與其主人有三年宿債，今既相對，正合填還。後三年，果得簪裳出家，卻來詣長春宮，參見真人。以從來奉善，卻得此報，門衆方信，拜謝而已。
師因一道人有病，普說雲：修行之人，飲食有節，動靜有常，心神安泰，別無妄作，偶然得病，便是天命，豈敢不受。亦是自己運數之行，或因宿緣有此病魔。先要識破這箇四大，一一是假，病則教他病，死則教他死。心意寧耐，從他變化，心不在病，重病即輕，輕病自愈。自性安和，濁惡氣散，亦是還了病債，亦是衝過一重關節。若不解此，心必不安。但有病患，即心狂亂，聲喚不止，叫疼叫痛，怨天恨地。又怨人不扶持，恨人不求醫，嗔人不合樂，責人不問候，一向專起無明黑暗，業心見底，無有是處。不知自己生死已有定數，假饒偉惶，還免得麼。分外心亂，不自安穩，又不知心是身之主，主人不寧，遍身皆亂。豈不聞古人雲：心荒意亂，地獄之門。分外招愆，如此處心，輕病即重，重病即死，為濁亂其性故也。若事事不節，過分成病，是病因自作，自作自受，更怨他誰。心地下功者，必不如此，各請思之。
師因有病者至極不能去得，乃普說雲：修行之人，先須識破萬綠虛幻，次要識破此箇形骸一堆塵土，平日事上脫灑，臨行必得自在。昔山東有一庵主，臨終遷化，淹延不得脫離，使人問長春真人。真人雲：往日但著於外緣物境上，未曾修鍊，以此纏綿不得解脫。乃寄與語雲：身非我有，性本虛空，一念不生，全身放下。庵主聞此語，心若有省，乃囑衆兄弟雲：我以外綠所昧，以此心地無功，臨行不抉，今勸汝等各各下功，修煉身心，救此生死大事去。言訖遂終。又有一道人臨死不決，詢問衆人曰：我如何去得。或曰：想師真者。其人想數日，又去不得。或曰：想虛空者。其人又去不得。有一老仙聞而視之，其人舉似前想裹事，今亦去不得。老仙嗬曰：來時有箇甚，去後想箇甚，安以待命，時至則行矣。病人聞語，稽首謝之而卒。大抵修行之人，一切外緣，目前權用，自己本真，要實下功。物裹事裹過得脫灑，臨行怎得不脫灑。物上事上滯著染著，臨行怎得脫灑。急當修鍊，生死難防，有日到來，外綠何濟。各請思之。
師有雲：修行之人須要立誌節，及至有誌節，卻多執固。執固則事物上不通變，及至事物上通變得，卻便因循過日也。以此學者如牛毛，達者如麟角。有立誌者卻知不得底，有知者卻行不得底，雖行者有久不得底。大抵學道之人，先要歸宗祖，次要有誌節，須要識通變，專一勤行，久久不已，無不成就也。
或問曰：如何是真常之道？答雲：真常且置一邊，汝向二六時中，理會自己心地，看念慮未生時，是箇甚麼？念慮既生時，看是邪是正。邪念則便泯滅者，正念則當用者。如何是邪念？凡無事時，一切預先思慮，皆是邪妄。如何是正念？目前有事，合接物利生，敬上安衆，種種善心不為己事，皆是正念也。其靜則體安，其動則用正，不縱不拘，無晝無夜，絲毫不昧，常應常靜，平平穩穩，便是真常之道也。
師有雲：修行之人為此頑心，自從無始以來，輪迴販骨，如山之積，萬生萬死，以至今日，方省前非，欲求解脫。是以晝不敢食，夜不敢眠，煉此頑心，要般般與俗顛囗囗倒，方可中用，不煉心見人不睡也。如此做造，心念如毛，及至觸著，便發姻火，至如百年不睡，濟甚麼事。頑心不盡，依舊輪迴。欲要換過此心，不論晝夜，時時刻刻，動裹靜裹，把這一片頑心裂教粉碎去，方可受用，元本真靈與天地相似，然後靜也。是道動也，是道開口也，是道合口也，是道更待別求甚麼，便是箇脫酒裹道人也。
師常有雲：修行之人，把自己從來心上染習得偏重裹念慮，著功夫用氣力鍛鍊了，難捨底捨去了，乃至此身限到，要捨便捨。況在心上底，但是虛妄，一一除盡，便無煩惱障礙也。若身外底一切事一切物，不足留心，跟前來往與蚊虻相似，拂去則快。便自心上難遣底遣去了，那底便是輪迴種子也。昔長春真人在磻溪時，常有虎豹夤夜往來，是夕出入。或生怖懼，清旦欲作藩籬。復自思惟，如此境界，有此怖心，便欲遮護，畢竟生死迴避得麼。卻便休去，兀兀騰騰，任生任死，怖心自無，以致生死境中，巍然不動，種種結縛，一時解脫。此是難行處行也。
師有雲：修行人窮究生死大事，須索自己下工夫。不分晝夜，一心澄澈，六根清靜，遇聲色境界，見如不見，聞如不聞，內心不受。他家擾擾，非幹已事、如目前風過一般，若關已事，不得已而應之。如此行持，久久自見功也。
師有雲：修行之人，但見人用事好處，自己倣效去，不可見他人過，卻失了自己，也不得遞相是非。但存是非，自心不正，久進不得。正能掩邪，邪常謗正。凡存我相，常謗人者，此等人不明自己，乃是外道邪宗也。若有正知正見，必於自己心上體究偏邪，搜求過失。若管他非，非正人也。
或問曰：如何是功行？答雲：合口為功，開口為行。如何是合口為功？默而得之，無思無慮，緘口忘言，不求人知，韜光晦跡，此是合口為功也。如何是開口為行？施諸方便，教人行持，利益草生，指引正道，是開口為行也。