郭註：翟，緩弟名。緩怨父助弟，感激自殺。死而見夢，謂己能為儒，又化弟令墨，弟受己化而不能視己為良師，遂便怨死，精誠之至，故為楸柏之實。夫造物以下，莊子辭也。積習之功為報，報其性不報其為，然則習學之功成性而已，豈為之哉！彼有彼性，故使習彼，緩自美其儒，謂己有積學之功，而不知其自然也。夫有其功以賤物者，不避其親；無其身以平往者，貴賤不失其倫也。穿並所以導泉，吟詠所以通性。無泉，則無所穿；無性，則無所詠。世皆忘其泉、性之自然，徒識穿、詠之末功，矜而有之，不亦妄乎？觀緩之謬以為學，父任其自爾而知，故無為乎其間也。夫仍自然之能以為己功，逃天者也，故刑戮及之。聖人無安無不安，順百姓之心所安。相與異，所以為衆人也。
呂註：緩自為儒而使弟為墨，以至相與辯。其父助翟，而緩自殺，皆其人而已。若緩之所以為儒，翟之所以為墨，則其人之天也。論其人，則父子、兄弟不一其身，儒、墨不同其業。論其人之天，則一而已。其父之所夢者，乃緩之天，緩之天即其弟之天，而緩不自緩矣，言彼之為墨天實使之良者。受之於性，非學所能，亦天而已，謂其弟為而子自謂己之天為良，則忘其父子兄弟之辭。學儒而儒，學墨而墨，與緩之為柏實，乃其所以報，皆天使之也。而人不知所以使己助人者，未嘗異也，乃以己為有以異於人，至於賤其親，如緩之所為可不悲哉！ 此與齊人以井為己有，而至於相捽者無異。世之不知其天而賤彼貴我者，皆緩也。原其所以失性如彼者，以其有知而已，有德者以不知所以全其天也，況有道者乎？有知則遁天，遁天倍情則不免於復，是以古者謂之遁天之刑。聖人安其所安，衆人安其所不安。所安者，天也；所不安者，人也。
疑獨註：呻吟，誦詠之聲。裘氏，地名。儒者之成名，必至於通天地人而後已。吟詠三年而得之者，特其粗耳。當時通儒已不可得如緩者，鄭國用之。河潤，喻澤及之遠。三族，父母妻也。緩之為儒，弟之為墨，蓋因其性分以充之，而各以其術辯爭是非，父助翟而緩自殺，又託夢於父謂教汝子為墨者子也，翟不能順已而父又助之，予所以怨死，其真性已化為楸柏之實矣。良，如良心、良能之良。知能與心皆出於真性，謂之良。楸柏，堅固後凋。言為儒之性不可變，人各有一天，學者所以充其可欲也。造物之所與，人不能強無之；造物所不與，人不能強有之。此緩、翟、儒、墨之分，雖父之尊嚴，兄之愛友，不可得而移。蓋彼有一天，使之如彼也。夫人之以其所見有異於人而賤其親，皆由學術之偏，此雖人也，亦有天存焉。齊人之井飲者相捽，汲水而不知其源，猶當時為儒者執其末以爭是非。學不至於命，則無由知其本。有德者猶能以不知為知，而不自矜，況為道者乎？天刑，謂命之自然而不可逃。緩乃欲遁之。莊子所以不取所安者仁，不安者不仁，皆人道也；若天道，則無安無不安，乘理應時而已矣。