碧虛註：廟戰者帝，神化者王。廟戰法天地，神化法四時。故政修於境內而遠方慕其德，製勝於未戰而諸侯服其威，是以天下為劍，豈直太阿、幹將比哉？趙文王之喜劍傲吏，所以進說其旨在乎神武而不殺者也。古有寶劍名日含光，視之不見，觸之不覺，影無曲直，響無清濁。匣於廟堂之上，則威懾四夷；用於敵國之際，則一童子佩之，卻三軍之衆，若乃示之以中虛，開之以外漠，運之以無形，發之以無作，進退而鸞舞麟振，屈伸而鳳騫龍躍，又何事乎杖禦長短，敦校遲速，擊搏腰領，斬斫死傷而弗休止耶？夫兵者，不祥之器，聖人不得已而用之。劍者，一夫之勇，象於闕雞，一旦命已殂矣，何用於萬乘之國哉？
劉巢註：天下事物之情，莫不毀異而尊同，捐小而慕大，以至違害就利，往往皆然。若其不與己同，雖利不從，不見所利雖大不慕也。莊子論道，是篇及於辭人說客之言者，蓋寓至理於微眇，必假言而後獲也。物情自貴而相賤，自是而相非，而欲以不同薪人之合，則雖夫子之聖，亦屈於盜壞之暴矣。以所同而勝人，則莊子一言而絕趙王終身之好者，固其理也。夫突鬢、垂冠、曼胡、短後、瞋目而語難者，趙王之所好，非莊子之情。今且變其常情，易其常服者，彼將尊其所說也。上論天子，次及諸侯，下鄙庶人者，彼將慕其所大也。大則服天下，次則賓四封，下則斬頸領者，彼將就其所利也。事物之情，不過於此，聖人調而應之，物而畜之，則眾狙之服於朝四暮三之衛，豈無其道哉！若夫枉己未有能直人，則莊子之說劍似求合矣。益自盜壞、漁父皆非己事也。其言之大意，皆所以相攻而理固微矣。若按跡而求，豈知言者哉！
鬳齋雲：垂冠，不高其冠，如世所謂烈士巾。曼胡，麤魯。短後，不襜也。語難，以語相詁難。示以虛，開以利，與其進也；發後、先至，將擊以匿之勢。敦，斷也，以劍相擊斷。鐔，劍刃。鋏，劍把。四時五行日月陰陽，皆順造化自然之意。上次浮雲，下絕地紀，形容其所用廣大。三繞所食之地而不敢坐，愧弗自安。王既感悟不用此戲，劍士皆退服自斃於所居之處也。
褚氏統論：南華立言明道，高越九天，深窮九地，闢闔造化，鬼神莫測。及其引事物以為喻，則不出乎人間世之談，而玄機妙義隱然於中，有足以覺人心救時弊者。《說劍》一篇，辭雄旨微，鏗鈞千載，豈浪嗚哉！《漢書》司馬氏在趙者以傳劍論顯，則劍衍其來尚矣。故漆園借此以發胸中之奇。或者泥於形似，遂認為說客縱橫之論，經意一失，指夜光為魚目者有之。伯秀不揆淺陋，竊考南華所以言之旨，申為說雲：趙國，以喻一身；文王喜劍，心牽於利欲之譬也；太子俚息之，猶誌有所覺而不能製心之失；求莊子止王所好，喻推理以勝之也。所陳三劍，言其理有優劣，具眼央擇差等見矣。十步一人，言其鋒莫當。千裏不留行，言其用捷速。養神之全者，似之。天子以鄰國為固，諸侯以賢士為幹，庶人恃匹夫之勇耳。以趙王之尊而好庶人之劍，是昧德性之至貴，趨物欲之至卑。日夜相擊於前，又惡保其無損國雞之喻，卑之甚也。欲有以救其失，而復其初，非繩以至理不可，及其理勝欲消，所存者正性，則翻毒刃為神器，亦無所事乎心矣！此由失以求復，不免艱難而得之，是謂勉強而行，成功一也。所雲天子、諸侯、庶人三劍之等殊，喻察性之厚薄，趨向之高下而成功有優劣也。古之君天下、神武而不殺者，皆得此劍，以神其用，豈直太阿、幹將比哉！於是趙王繞食而不養，禮義悅心，芻豢有不足美者。使王安坐定氣，劍事已畢奏矣，言心以動虧，性由靜得，得性者復吾本來之真，亦由無所得也。趙王不出官三月，則能守之以靜，養之以虛，成性存存而不變矣。劍士皆服斃其處，以喻即時心死，蓋工技者去，和技者息，回視所謂神器亦與之俱化，又何有天子庶人之別哉！從太子之請而辭其幣，與魯仲連存邯鄲而不受千金義同。卒能止趙王之戲好，而安其國，茲又寓治道於其中而不廢也。蓋南華痛憫世人耽於物欲，失性而不自知，故創為是論以明復性者在乎中有所主，防欲如雙，心纔有覺，即推理以勝之，不待乎劍士夾門曰夜相擊然後求夫善說者以止之也。此寓道於技，以立言而解者，往往以外象求合，使正大之理為之久湮，併陷至言於辮者之囿，可為太息。茲因鑽研至極遂悟，反流歸源，庶符立言本意雲。子玄於是經得其心髓，雄文奧論與之並駕爭驅，獨此篇不著一語，使人深造而自得之也！恐或者於此乎政疑，故不得不辯。