疑獨註：子張，禹行舜趨，有踐跡之嫌。莊子因非聖人之邇，取以立論。滿而務苟得，其製名可知。行者，德之可見，有行而人信，利亦隨之。名利者，信行所自出；信行，又義之所自出也。子張之論主乎義，故觀名計利，義真是也。若舍名利，反本以觀，則士之為行，不可一日無也。為行者，行已有恥而其言貴約，苟得則謂無恥者富，多信者顯，此多言以求信於人，非有諸己之信也。無恥則臨財苟得，多信則飾言求進，此論為行不若為言之愈；若棄名利，反之於心，則士之為行徒抱其天而不知人也。世之躁進名利之人，常以人滅天，故其言如此。子張謂桀、紂無行，故小人恥為；孔、墨有行，故貴者亦讓。貴賤之分不在勢之窮達，而在行之美惡也。苟得又論小盜竊財，受製於人；大盜竊國，為諸侯而人莫能製，並與其聖知七義而竊之也。昔桓公田恆盜之大者，而管仲為臣。孔子受幣，以言論則賤其為盜；以行考，則受幣為臣。悖戰於胸中不亦拂乎！又引逸《書》雲雲，意謂不在行之美惡，但以成者為上，則是弒君竊國未必不利也。子張又謂不為行則貴賤疏戚無倫，君臣父子何紀？囗苟得引聖賢中之背倫失紀者以為證。且為名為利皆不順於道，棄本逐末則一也。無為小人至將棄而天，無約所以釋前意而教戒之。轉行成義，言徇名之失。赴富徇成言徇利之失。唯無所徇而合乎自然，乃至也。比幹剖心而下，指古人之忠信康義而召息者以為龜鎰也。
碧虛註：士之處世，先敦信行，任使次之；任使已明，利祿次之；利祿已明，故客顯而義著。若乃棄名利而反省，則斯須不可舍其行義也。信音伸，下同，言俗士處世忍垢自伸，且取利名之豐厚，要在惡衣惡食，強聒而不舍也。若乃棄名利而反省，弗由修飾，但抱守天命以俟之。桀、紂有位而無行，小人恥與並。孔、墨無位而有行，卿相服膺焉，計德不計位也。儒者滑稽而不可法，墨者自矯備世之急，何以別君臣父子夫婦之道哉！今之為士者，不溺於名，祕沒於利，二者皆背理，未能脫去其縛。吾昔與子以下，皆無約語。所為者任己，所不為者契。物莫為利，反其自然而已；莫為名，順其天理而已。但助汝天然涯分，則曲直棄置不復論也。觸目無滯，出處有守，執汝議論不為是非所折，故曰圓機。意不綠物，則獨成而與道徘徊矣。行易則逐境，義成則喪真，而失其所為。子張以此為行義也，趨富者速禍，求成者多敗而棄絕天命矣。苟得則以無恥為多伸也。
鬳齋雲：子張謂欲求名利，修義為是。若棄名利，則反逆其心，無所自樂，必欲求之，非行義不可。多信者，多為可信之言以求榮顯。苟得謂今之求名利者，詐而已，棄名利而反其心，必欲得之，以縱吾心之所欲，猶為天真而不矯揉也。言行之情悖戰於中，謂其不相顧。成毀首尾，即得時為義徒，失時為篡夫，益言化義之行，皆為詐偽，非天真也。五紀，五常，六位，三綱也。子以仁義之名為得，我但為利而已，不假矯偽之名，言名利皆非真實道理也。無約，喻自然，能循自然，則無君子小人曲直之分相，而視之皆自然至極之理。四方應四時，往來皆一氣也。執圓機，則無是非，信意獨行，而從容中道矣。轉行，背道。成義，以義成功也。無，與毋同。若正言必行而求合於忠信廉義，鈴遭殃害也，意謂飾詐以求利達，不如任之為愈，蓋以矯孟子天爵人爵之說。行者義之著見，信任與利，又行之驗也。義由中出，行見於外，則信任與利，皆從外來，故考名利而義真是也。若不以名利為言，而反求諸心，士之行義不可一日不為也。蓋謂行義士所當為，名利之儻來不叉計，此子張立論也。多言以求信於人，富顯之所自出，無恥者以此為是。若不以名利為意而反求諸心，則為行者獨抱其天而不通乎人也，此苟得立論。子張，孔子之徒。苟得，乃壞之徒，宜其相反也。至論藏聚，恥稱桀、紂，卿相不敢當孔墨，則行可貴也。小盜拘而大盜為諸侯，則利可樂也。此又引古聖賢以證其各有所偏，不能無弊。二子之論不次，故苟得曾與訟於無約。小人徇財至章末，並無約之辭，謂二子皆殉一偏，未為合道，莫若心忘善惡，一無所殉，聽其自然，無君子小人之分，各得其性情之正，亦何有枉直中外是非之辮哉！此獨成而不資於物，所以與道徘徊而不失也。若轉移自然之行，求成為義之名，及趨於富利以望有成，皆棄滅其天理而陷溺於物者也。比幹剖心以下條，指其偏殉之失不免於息，而為士者猶取正其言，求鈴其行，服殃罹息而不悟也。悲夫！