寓言第一
寓言十九，重言十七，言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父舉之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。重言七十，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可，自有＃１也而然，有自也而不然，惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環。莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
郭註：寄之他人，十言而九見信。世之所重，十言而七見信。，滿則傾，空則仰，非持故者也。況之於言，因物隨變。日出，猶日新，日新則盡自然之分，分盡則和也。言出於己，俗多不受，故借外耳，肩吾、連叔之類是也。父之譽子，人多不信，時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論之。己雖信，而懷常疑者，猶不受，寄之他人，則信之，人之聽有斯累。同應、否反，互相非也。三異同處，而二異訟，必取是於不訟者，俱異耳而獨信其所是，非借外而何？重言，以其耆艾，故俗共重之。使不借外，十信其七。年在物先，而其餘本末，無以待人，則非所以先也。直是陳久之人，便共信之，此俗之所以安故習常也。夫自然有分而是非無主故曼衍，莫能定，曠然無懷，因而任之，所以各終其天年也。付之於物就用其言，則彼此是非居然自齊。若立言以齊之，則我與物復不齊矣。言彼所言，而我竟不言，故未嘗言，亦未嘗不言。彼我情偏，有可不可，而物各自然自可。統而言之無不可而至也。唯言隨物製，而任其天然之分者，能無夭落。雖變化相代，其氣則一。於今為始，於昨為卒，理自爾耳，莫得其倫。夫均齊者，豈妄或？皆天然之分也！
呂註：寓言十九，則非寓而言者十一；重言十七，則非重而言者十三而已。言日出，和以天倪，則寓與不寓，重與不重，皆言也。何謂寓言十九？夫道近在吾心，以吾心論之，彼則疑而不信，猶父不為子媒必藉外論之，非吾不欲直言，人不可與直言，故言，故也。何謂重言十七？同已則應而為是，異己則反而為非，吾所以言於人者，欲其應不欲其反也，故因其心之所重耆艾之人而言之以已所重猶已言也。凡此書中稱引古昔者皆是以耆艾為重者，所聞先於我，非以年也。有經緯本末足以先人，則人從之。人而無以先人，是謂陳久之人，曷足重哉！言出未始有言，則其日出猶尼而已。卮之為物，酌於罇曇而時出之，中虛而無積也。天倪，則無為之至，聖人所休。和以是非，休乎天均，則出處語默，無非天均。因以曼衍，即是理而推之，所以窮年也。唯無我而不言則齊，有言則有我有物，安得而齊？故齊與言、言與齊未始齊也，不言雖齊，猶與言不齊，未足為大齊，唯言無言而後大齊，言是也。故終身言未嘗言，終身不言未嘗不言。所謂可與不可，然與不然，皆有自也。固有所然所可，則無不然，無不可可知矣。萬物之種，其出未始不同，知其同則知始卒若環，是謂天均。天均者，是非於此而和，萬物所齊，無為之至，故曰天倪也。
疑獨註：寓言，製名以言。重言，世俗所重。言，猶《老子》雲：善言無瑕謎也。卮滿則傾，空則仰，喻言之善者因時而適變，日出而不窮，乃能和之以自然之分。十言而九見信、七見信，皆局於陰陽之數，不能無窮也。言出於己，俗多不信，故父不為子媒，而藉外論之，是謂寓言也。重言，如托以孔子、顏回之類，言雖出於己，可推重則為耆艾，如無經緯本末雖耆艾亦非重也。學至於道，斯能先人；否則，陳人而已。聖人之言，應物當理，往而不留，故曰日出。唯能和以天倪，所以曼衍窮年也。卮言出於不言，不言則萬理自齊，言則不齊矣。莊子言出於既齊之後，而齊與言、言與齊皆不齊也。莫若無言，雖無言而未嘗不言，孔子欲無言亦何嘗無言？言出於無言，則雖終日言，所以應物也，何意於言哉？雖終日不言，無妨應世也，何嘗不言哉？此莊子卮言之意。有自也而可，有可、有自也；有自也而不可，無可、無自也。下文體此有自、有然、是非、彼我之所起，可不可、然不然，將以齊彼我、一是非也。而然於然、可於可、固有所然、固有所可，則使萬物各足於性命之內，然可在物不在我也。非卮言日出，和以天倪，孰得其久耶？種者，物生之始。萬形萬變，其化無窮，相代始終，如環無端。莫得其倫，理是之謂。天均，人力莫與焉。天均言其平，天倪言其始，皆自然之諭。