則陽第三
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：是穫稜何為者耶？仲尼曰：是聖人僕也。自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其誌無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世遺而心不屑與之俱。是陸沉者也，其市南宜僚耶？子路請往召之。孔子曰：已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚，以丘為必使楚王召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎？而何以為存！子路往視之，其室虛矣。
郭註：埋於民，與民同也。藏畔，謂進不榮華，退不枯槁。聲消，謂損名。其誌無窮，規長生也。所言者世言，而心與世異。人中隱者，譬無水而沉。著，明也。何以為存，不如舍之以從其誌。其室虛，果逃去也。
呂註：見孔子來而登極者，示不與之接，將徙而之高。聖人僕，聖德而僕者。埋於民，則不為可見之行。藏於畔，則不居中正之德。聲消誌無窮，退藏於密，而遊方之外。口雖言而未嘗言，欲無言而不能無言。與世違而不屑與俱，將欲遁世而去也。以聖德遊人間，而人莫知，猶處陸而沉者。以孔子之進言之，棲棲然以天下為事，則似佞也。然而人皆為宜僚，則橫目之民誰與救？聖人之道將墜地而不傳也。昔微生畝嘗以孔子為佞，孔子答以非敢。今於宜僚則自謂為佞人，以明所貴者在此而棲棲者非得已也。
疑獨註：蟻丘，地名。賣漿水之家，登極昇高而望。稷稷，衆多。埋於民，與民同藏於畔，不見境。聲消，損名。誌無窮，誌於道也。無意於言，聊以應物，心與世違，外與人同耳。聖人天隱，在陸而沉，隱於酈市者似之。莊子寓言於孔子、宜僚以非聖人之述。其室虛，謂不見其逵。於此有以見夫子與民同息，宜僚離人入天者也。
碧虛註：登極者，昇屋楝而觀孔子。執僕禦之事，師聖人者也，猶庚桑楚為老聃役，自埋於民；如列子居鄭圃，人無識者。自藏於畔，如長沮、桀溺晦耕隴畔。故聲消而誌暢，言出而心忘，不屑與世俱處，陸而若沉也。孔子度宜僚之不見已，猶嚴僖之恥見許，由。而何以為存，言汝何綠留得此人也。
《鬳齋口義》：極，屋棟。僕，猶徒。埋，隱。畔，鄰也。藏，居比鄰而人不知。聲消，逃名。在陸而沉，喻隱於酈市。著，猶知。佞，多言。何以為存，叉去而不留也。古者風俗淳厚，民至老死不相往來，各安其素分，內足而無求於外故也。今夫子遑遑歷聘，欲以仁義化天下，之屈折禮樂而失恬愉之性，彼隱德潛耀之君子宜其徙而之高，唯恐去之之不速也。然而聖人愛人無已，不問己之窮達，嘗以兼濟天下為心，與彼陸沉獨善者不可同日而語。夫子知其為聖人僕役而未昇堂奧，是亦逃名求誌者，鈴市南熊宜僚也。聖人知人之審若此，子路欲召之，而夫子知其叉不至。其室虛，即《語》雲使子路反見之，至則行矣，於此尤足以彰夫子先知之明，而陸沉獨善者處身之隘，亦隨其見地，各從所好而已矣。
長梧封人問子牢曰：君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深耕而熟擾之，其禾繁以滋，予終年厭餐。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性崔葦兼葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰漏發，不擇所出，瘟疽疥癱，內熱搜膏是也。
郭註：鹵莽滅裂，謂輕脫末略，不盡其分。功盡其分，無為之至也。夫遁離滅亡，以衆為之所致，若各至其極，則有何息？荏葦害黍稷，欲惡傷正性。形扶疏，則神氣傷以欲惡引性，不至於當。此鹵莽之報也。
呂註：為道日損，以至無為，是所以治形理心者也。而乃遁天離性，滅神亡情，以衆為而不知止，則鹵莽之甚矣！其安易持，未兆易謀，內之欲惡為濯葦，外之兼葭。扶吾形尋擢吾性，天理滅矣！於是時而欲治之可得乎？並漬漏發已下，皆欲惡為孽，奪其真之所為也。
疑獨註：為政治民，而鹵莽滅裂，則疏略而無成功。封人推己治田之事亦然。明年遂變所用之法，而深耕熟耰，其禾繁滋，終年厭養，用力多則報亦侈也。人之治形理心，亦如之。遁天，逃其自然，故離性滅情，亡神以徇衆人之所為，動之死地者也。兼葭，始萌，扶苗之形而長。及其已盛，則害苗。欲惡之情始動，形亦隨而充盛，及其熾而不節，則害性。故必製於始萌之初，否則尋擢吾性，性失欲熾，精氣漬漏，不擇所出，遂成療疽疥癱，內熱波膏之病，至於神去形遷而後已。此治性鹵莽之報也。溲膏，即便濁之病。
《鬳齊口義》：封人因耕喻政，莊子又以喻學，束坡《稼說》倣此。變齊，易其耕法。好惡之性，猶荏葦，即茅塞其心之義。性蔽塞，則欲日長，如兼蔆始萌，充滿其身，言通身是人欲。以人欲扶其形，則動失自然之理，拔去真性而天理滅矣。性失，氣亦病。有並漬者，有漏發者，不擇所出，觸則成病。此段戒人，縱欲者必殺身也。變齊，舊音去聲，耕法也。司馬如字，謂變其耕法，不與人齊。一雲變齊國之耕法。