疑獨註：天地有形之至大，而所養者一。一者，元也，《易》稱乾元、坤元，天地猶宗之，況人乎？天地之道，以平為正，登高居下，何分短長？今君處上以自高，苦民以自養，姦賊攻於外，心神喪於內，神者不許，此所以病，不得不勞之。武侯又以愛民偃兵為問。愛民之逵著，則民爭以愛為仁，害之始也。為義則名彰，名彰則競興，故曰造兵之本。是皆有為之為，故殆不成也。樸散則為器，器成有美惡，今雖欲為仁義，皆不免於偽耳。形者，物此者也。是為造形，形成則有功，功著鈴有伐。變則失其常守，利欲戰於外矣。鶴列，陳兵之象。麗譙，觀兵之地。錙壇，習兵之所。得於己則逆於人，此藏逆於得也。巧者，機心內萌，雖勝人而不利己。謀者，疑懼而未次。戰者，殺人以求勝。是皆害其所養，不可為也。以此養其私，不能成其私；以此養其神，不能全其神。其戰雖勝，非善勝之道，唯能脩誠以應天地而勿櫻，則民元夭傷，何必為義偃兵哉！.
碧虛註：武侯久湛欲而忘本，故無鬼直言勞君之形與神。夫天地之養人，君民元二，今則損不足以奉有餘，逆理也。人神與天神同其至公，自許謂自與之私，是所謂姦也。民從君化，君病則民傷，故勞之。武侯遂問為義偃兵之要，魚處涸則思濡沬，民困匱則思仁義也。答以愛尚則不均而害多，義立則叉虧而爭興，皆由為者敗之，故危殆及而成功寡也。道失而後有仁，德失而後有義。仁義崇而民性遷，則偽生矣。至若鶴列麗譙，徒驥錙壇，皆非久安之茉，不足尚也。順天理則元喪失，好武事則懷併吞，巧謀多則先窮，戰爭極則易國，應天則公，自聖則私，神豈容私哉！天道祐善，勝果在此矣。
《鬳齋口義》：天地生物本同，元高下貴賤之別。以外物養形而心中不自得曰神者不自許。和，謂同物。姦，自私也。我神本與萬物為一，情欲自私以昏之，是其所惡也，則病矣，君病此而不自知，我故勞君也。有意愛民乃害之，有意偃兵乃造之。美惡之成皆有逵，故日器。以有為之心為有述之事日形造形。成，定也。心執定而不化，則克伐怨慾行而傷其內。為外物所變亂日外戰。鶴列，兵陣名。麗譙，官樓名。錙壇，祭祀之地。益謂人心若與物闕，則一室之內皆若步兵騎卒陳列於前，元非爭奪之境也。人情以得為順，失為逆，元得則元失，故曰元藏逆於得，此句下得好。巧，謂機心。知謀，自機巧出。戰爭，又自知謀出。以此求勝以快耳目之私，是若勝矣，然而胸中為物所戰撓，雖勝而神者勞矣，故日勝之惡乎在。勿已，猶雲莫如。此但脩吾本然之誠以應天地自然之實，與物元所逢，不爭而善勝，則民死已脫矣，何偃兵求哉！無鬼再見武侯，豈為身謀而希進用哉；欲有以匡救其失，而免民於難也。武侯乃雲厭蔥韭而幹酒肉，其尊己薄人甚矣！無鬼不為勢屈，直雲勞君之神與形，則非特藐之，亦且哀之！武侯猶未之省，益平日湛於聲利嗜欲，不瑕形神之顧，所以聞告茫然。無鬼又陳天地之養也一，以栗其自尊之心，其要在神者好和而惡姦一語，神則己之真。而武侯以為義偃兵為問，因失義而｀後思為義，困窮兵而後思偃兵，遽反其常，豈真情哉！夫恩害相生理之叉，至元為任真，庶可全也。凡事成而美者，皆為惡器。謂述之著見。愛民偃兵，逵之尤著者也。我以此心感，彼以此心應，謂之形造形。形成鈴召伐，動與物逢，斯外戰矣，況列兵陣盛騎卒誇耀於世。覬天下之歸已，得之不順於理，皆藏逆也。天所助者順，逆其能久乎？巧勝則事物之問無非機，知謀勝則圖度浸大而害物漸深，至於戰勝則殺人兼地焚都墟國，害莫甚焉！．皆由於積暴所致，然恢恢之網莫逃，而身亦與之俱盡矣。故當自微而謹遏之。今乃藉君臨之勢，恣無窮之欲，以養吾私，與吾神者較之，其戰不知孰善，勝之惡乎在？請武侯自度之。君若未明養神之道，但脩己誠以應天地而勿摟，即是順天地之養，而見其與己為一，則君民熙熙，至和潛暢，物元疵癘，人元夭傷，何在夫區區求偃兵哉。