《老子》雲：正言若反。此有道者所以異於俗，而能處物不傷也。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而很乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百裏奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者侈畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謂不餽而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則綠於不得已，不得已之類，聖人之道。
郭註：善中則善取譽，理常俱也。任其自然，天也，有心為之，人也。工於天，即偎於人矣。全人，即聖人也。蟲能守蟲，即是能天，都不知而任之，斯謂工乎天。威以取物，物必逐之，天下之物各有所好，所好各得，逃將安在？畫所以飾貌，刖者貌已虧殘，不復以好醜存懷，故栘而棄之。胥靡無賴於生，故不畏死。復謂不餽而忘人，不識人之所惜，無人之情，自然為天人矣。彼胥役形殘而猶同乎天和，況天和之自然乎？出怒不怒，出為無為，此是無能生有，有不能為無之意。平氣則靜，理足順心則神，功至綠於不得已則所為皆當，聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉！
呂註：經中有天人、神人、至人、聖人，此又有全人焉。聖人者，逃變化，雖工乎天而拙乎人。全人則又出其上，故工乎天又很乎人也。趺行喙息，群分類聚者，蟲能蟲也。不知其所以然而然，蟲能天也。全人之所惡，惡人之天也。人之天，則知其不知所以然。天之天，則忘其不知所以然。夫不知其所以然，猶且惡之，況天乎人乎而擬議之耶？雀適羿鈴得之，威也，彼不適者則非威所得。以天下為籠，則萬物畢羅而無所逃，況於雀乎？唯深之又深而能通天下之誌者，斯能以天下為籠，是故有若伊尹、百裏奚者，皆莫逃焉，以其所好籠之也。介者，以外非譽，猶能栘畫而弗循。胥靡以遺死生，猶能登高而不懼，況夫能忘人？宜其復謂而不餽也。玩習至於再三，而不能忘人之所不能不愧，忘人因以為天人，明所謂天人者不止於忘人，忘人為之因而已，此則同乎天知者，宜其敬之而不喜，侮之而不怒也。夫怒常出於不怒，為常出於無為。不怒無為，則未始有物，而物所自出也。氣者，虛而待物，人不能平而暴之，故不靜。誠能平其氣，未有不靜者。心於人則神也，人不能順而滑之，故不神。誠能順其心，未有不神者。有為欲當誠己者也，躊躇以興事，豫若冬涉川，皆不得已之義。
疑獨註：以威得人，所獲者少；以心得人，所獲者衆。以射取之者，威也。以好籠之者，德也。伊尹好調鼎，負鼎以幹湯，湯以庖人籠之。百裏奚好服五色羊皮，秦穆公以五色羊皮籠之，故各得其心而為之用也。介者，小人，畫以飾外，小人已忘形骸，外非譽而不倦服。習至於有成而不餽其師，是忘人道也，由忘人道因而自以為入於天。人不免一曲之蔽也，未能忘己則有所擊累，敬之則喜，侮之則怒，唯同乎天和者，喜怒不由敬侮而發，而繫天下之治亂，若武王一怒而安天下，此怒出於不怒也。出怒既不怒，則出為亦無為，故不暴其氣而性靜，不逆其心而神全。欲事無不當，則綠於不得已，此聖人應物之道也。
碧虛註：工取中者拙乎藏譽，妙自然者疏於人為。天人之跡俱泯，斯為全人也已。禽蟲多自名曰能蟲，飛走不相代日能天，全人惡天，不以心緣道；惡人之天，不以人助天；又豈顧人之譽工而毀拙者！禽誤入羿之般，士固入國之籠。羿得禽則威，羿威而禽斃；國得士則昌，國昌而士勞。一得一失，自然之理，如伊尹、百裏奚皆未能無心忘好，故為成湯、穆公所籠；若心無所好，豈可得而籠耶？夫飾容者喜譽，責生者懼亡，復習玩好而不餽遺者，忘棄人事也，綠習成性，因以為天然者，亦猶介者外非譽，役者遺死生矣。方其戮辱之時，何情及於喜怒哉！性同乎天和者亦然，有怒而不出，則蓄而愈怒，出之則廓然不怒矣。有為而不為，則沮其欲為，為之則曠然無為矣。由於本性無怒無為故也。平氣靜照則何所怒，順心安神則何所為，其動也緣於不得已，則當於事情，此聖人之道也。