知北遊第三
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：元所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稈。曰：何其愈下邪？曰：在瓦臂。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履稀也，每下愈況。汝唯莫必，元乎逃物。至道若是，大言亦然。周褊鹹三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎元何有之宮，同合而論，元所終窮乎！嘗相與元為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而問乎！寥已吾誌，元往焉而不知其所至。去而來不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物元際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。
郭註：舉其標質，言元所不在，而復問此，斯不及質也。夫監市之履豕而知肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之下賤，明道之不逃於物也。必謂元之逃物，則道不周，若遊乎有，則不能周徧成也。同合而論，然復知道元不在，斯能曠然元懷而遊元窮，此皆元為。寥然空虛，誌寥然，則元所往；故不知其所至；有往，則理未動而誌已驚矣。但往來不由於知耳，不為不往來也。往來者，自然常理，其有終乎！馮閎，虛廓之謂。大知遊乎寥廓，恣變化之所如，故不知也。物物者元物，而物自物，故冥！也。物有際，故相與不冥，真所謂際也。不際者，雖有物物之名，直明物之自物。而物物者，竟元物，際其安在？既明物物者元物，又明物之不能自物，則為之者誰乎？皆忽然而自爾。
呂註：螻蟻有知而至微，梯裨元知而有生，瓦號元生而有形，屎溺有形而臭腐者也。若是而為道，則道元不在可知。期道在乎四者，乃其質也；以為愈下而復問，是不及質矣。履稀者，每下愈況，則期道愈下，豈不愈非其質邪？而乃必欲逃物以為元，非所以為元不在也。前四者雖不同，而元不具道之體，猶言之有周徧鹹其指一也。遊乎元何有之官，而得其同合者，則焉有四者而非道邪？萬物雖並作，而嘗相與於元為，則澹漠調間者，莫不復歸其根，寥然而已。吾誌不逐物，則元往焉而不知其所至，去而來亦不知其所止，往來而又不知其所終，此則道之未嘗有物，而物之元非道也！故彷徨馮閔，大知入焉，而不知所窮。由是知物物者，與物元際，小大不得而倪之。物有際者，所謂物際，則非物物者也。不際之際，際之不際，猶不形之形，形之不形。盈虛，物也；為盈虛者，道也。彼為衰殺本末積散，亦猶是也。然則為梯牌螻蟻為瓦號屎溺者，誰歟？
疑獨註：貴而上者，去道愈遠；賤而下者，取道愈近。世人常忽其下賤者，而不知求道為最近。禪家所謂佛在糞堆頭，與此意合。市正名獲問監市履豕之法，愈履難肥之處，愈知履豕之要。今問道所在，而況之下賤，明道之不逃乎物也。若謂道必逃乎下賤之物，則道不周矣。至道散而在物，則為理；大言散而在人，則為教。周則不缺，徧則不偏，鹹則元私，以喻道元不在，三名雖異，其實則一。澹而靜，言其體合於心；漠而清，言其心合於氣；調而間，言其氣合於神；寥已吾誌，神合於虛也。若是則元往而不知，其所至自至也；去來不知其所止，自止也；吾已往來而不知其所終，此自然之理也。是以彷徨馮閡乎虛曠之野，大知入焉而不知其所窮，此能物物者也。能物物者，與物一體而元際矣。際者，岸畔。物有際者，所謂物之際也。
釋氏雲：前際後際，是已不際之際，物物者能之，故雖有際，與不際同，際者同物，不際者處己，既明物物者元際，又明物不能自物，則為之者誰乎？皆忽然而自爾。盈虛衰殺，本末積散，皆在彼者，我何與焉！虛心以觀陰陽之變而已。
碧虛註：固不及質，言所問失其宗本，故引監市履稀以喻之，腕下有肉則知上肥矣。道體虛元，何處元之，元既不逃乎物，物亦不逃乎元，道則淨穢元間，言亦粗妙俱通，是以周匝太清，褊及萬物，鹹被其化育，猶希、夷、微之不可致詁，混而為一也。遊乎元何有之官，有則不周矣。同合而論，元所終窮，窮則不褊矣。嘗相與元為乎，為則不鹹矣。澹漠調問，皆為道者日用，寥空其誌而已，不知其所至周也，不知其所止褊也，不知其所終鹹也，以至於彷徨馮閎而不知其所窮，則非知識思議可及也。道體元際，化物亦元際，有際在物，不在道也。不際者元際，故能容一切之際；若其有際，不能容元際之物矣。道有盈虛之名，而元盈虛之實；物有衰殺之進，而元衰殺之理。道化有本末，而體元本末；物形有積散，而性元積散。由是知道物未嘗相逃，妙用元乎不在也。