陳碧虛註：夫忘天下者，無寄託之近名，然歸之愈衆而忘之愈冥。故外其身而身存，後其身而身先。此天下樂推而不厭者也。吳儔註：自述觀堯，則內外異境，治天下、平海內者，見其邊而已。若乃堯之為心，豁然四達，遠在遼絕，一方不足以係之也。
虛齋趙以夫註堯往見四子：豈真有人之可見哉？亦反而求之耳。能知許由即堯者可以語此，本篇主意，在肩吾連叔問答。能通此，則首尾之意皆貫矣。林氏庸齊。
義雲：四子既無名，或以為許由、齧缺、王倪、被衣；或雲一本、二述、三非本非跡、四非非本跡，如此推尋，轉見迂誕，不知此正莊子滑稽處！如今人所謂斷頭話，正要學者於此揣摸，蓋謂世人局於所見，不自知其迷，必有大見識方能照破也。西蜀無隱範講師雲：四子喻四大，藐射言其幽眇，謂堯雖治天下、平海內，跡若有為而心不離道，能反觀四大於幽眇之中。故累盡而逍遙也。
褚氏管見雲：已上諸解四子之論不齊，或大意混成而於數不合；或稽數合符而考義差遠求之近解中。虛齊實為理勝。範講義數兼該。皆可服膺者也。按：此所謂四子，乃寓言以明道，而道之為物恍惚，窅冥難以形數定，在學者用誌不分，親有所見，始究端的，非語言能盡。今據經意，擬為之說。堯之師日許由，由之道蓋出於齧缺、王倪、被衣，則四子之道一而已矣。堯能忘形以求道，是為往見之藐姑射山，即前反觀身中幽眇之喻，此道古今無殊，君民罔問#7。君得此道，即今之帝堯；民得此道，即今之許由也。汾水，堯所都，不離當處而得見四子，言道不在乎遠求。窅然喪其天下，棄如弊展之謂也。又固研味祖經，密有所契，敬以有象、有物、有精、有信，參解四子，義若脗合。既見四子，則至貴在我。萬乘之尊、四海之富，有不足顧者矣。
惠子謂莊子日：魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水槳，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。莊子日：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以拚澼絖為事。客開之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世為拚澼絖，不過數金；今一朝而齋技百金，請與之。客得之，以說昊王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於拚澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有篷之心也夫！惠子謂莊子日：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。莊子曰：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；束西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！
郭象註：其藥能令手不拘拆，故常漂絮於水中。蓬，非直達者也。蓋言物各有宜，苟得其宜，安往而不適夫？小大之物，若失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。
呂惠卿註：惠子拘於形器，謂莊子之言大而無用，故以大瓠況之。自其種而樹之成，明我於其言始終察之也，而實五石至不能自舉，則求之於形器而累於有身者也。剖之以為瓢，瓠落無所容，則用之而域於宇宙，不能出者也。夫用大物叉於大處，今惠子累於有身，是以疑而有問，故莊子答以拙於用大。遂引不龜手之藥為喻，道之為言一也，不善用之，不足以周四體，則世世洴澼絖不過數金之謂也。善用之，非特周吾身而已，雖天下淪溺，猶將拯之，則用之水戰裂地而對之謂也。夫注焉不滿，酌焉不竭，此亦人之江湖也。今子有大器不能浮之於大處，而患其無所容，則謂之有蓬之心也宜矣？惠子未悟，又以大樗為問。夫物以有用為用，用之小；以無用為用，用之大。狸狌跳梁，死於網罟，不能無為而以知巧殺身之譬也。斄牛至大，不能執鼠。逍遙、無為全其形生之譬也。聖人之於道，體之以深根固蒂，則其為樹也大矣。欲樹之者，莫若反求吾心，心之為物，莫知其鄉，得其莫知之處而安之，是樹之於無何有之鄉也。充之而彌廣六虛，靜之而萬物莫撓，逍遙其側，寢外其下，未始須臾離也，則所謂大而無用者，安所困苦而子息之乎？蓋惠子雖至聰明，未能劇心去知，以至於未始有物，則於道不能無疑，故莊子於無用無情之說而致其辭焉。後之疑者可思而得之矣。
林疑獨註：魏王貽我大瓠之種，喻天遺我虛中之性。樹之成，喻受而全之。實五石，喻充以五常。以盛水漿，清冷可為萬物鑑也。其堅不能自舉，五常在身，不亦重乎？剖以為瓢，則分而為二。瓠落無所容，以為無用而掊棄之，喻性散而不能全，亦莫不瑩然在耳。遂自以為不可復而弗悟其為情所奪也。今子不能全大瓠之用，猶人不能盡其性也。故引宋人不龜手之藥以明所用之異，人有虛中之性，當充以逍遙，任其無為，猶因大瓠之形慮為大樽而浮乎江湖，而反憂其無所容邪！未盡性則不真達，故雲有蓬之心。惠子復以大檸為問擁腫卷曲，衆所伺去，以譏莊子之言大而無用，遂引狸狌、斄牛以答之。雖小大有異，敏鈍亦殊而長於用者，不免有所困苦。是以聖人全其命之根本，而體道以為用。樗者深其根而枝葉榮，命者固其本而萬事理。《易》日：貞者事之幹。此又幹之所以為本也。何有，言其虛無。廣莫言其寬大。今子有大樹，亦猶人之有正命也，何不真之於虛無廣莫之地，任其逍遙無為、不夭不害？此神人所以為大祥也。
陳詳道註：物有所宜，事有所適，患不善用之而已。不龜手之藥一也，宋人用之其利小，吳人用之其利大。弱七國之衍一也，晁錯用之則禍興，主父偃用之則亂息。大瓠之用，豈異是哉？瓠之為物，中虛而善容，外圓而善浮，寘之於地，則失浮之性。圓而其堅不能舉，剖以為瓢，則毀圓之體而瓠落無所容。若夫慮以為樽，浮於江湖，則不勞而自舉，無適而不宜矣。幾天下之物，小者為用易，大者為用難，而人之情用小者常工，用大者或拙於其難，而處之以工非因性任理，去蓬心之累者，孰與於此。惠子又以莊子之言大而無用，況之大樗，是知有用之甩而不知無用之用也。莊子答以狸狌小而有用，不免於禍；斄牛大而無用，物莫之害。是有用之用，不若無用之用也。大樗無用矣，又樹之無用之地，則樹之者得以彷徨逍遙，而為樹者得免斧斤之息與轉徙於利害之塗而拾擊於世俗者，豈可同日而語哉！
陳碧虛註：物有不適世用者，或便拾棄之，是未明無用之用也。故物無小大精粗，在人善用。繼又寓言大樗，再釋無用，狸牲以輕脫中機，斄牛以無技全質。才能之速禍，愚鈍之全身，久矣！夫前論鵬、鸚以有情逍遙，貴其飛翔自適。結以瓠、樗以無情逍遙，要在不夭、不拾。達玆趣者，何往而非善進哉！王秀註：大同疑獨而節其文。
趙虛齊註：惠子以大瓠、大木為無用而發問莊子，以不龜手與犛牛答之，以明無用之用也。
林氏膚齋口義雲：樽，浮水壺，繫腰可渡中流。失船，一壺千金，謂此。莊子既以不龜手之事喻其不知所用，乃日有此大瓠，何不思為浮江之湖？蓬心茅塞其心也。惠子又以大樗擁腫譏莊子之言，答以狸狌小而桀頜卒中機網，斄牛大而無技亦可全生。謂物有大小，所適不同，不可以大者皆為無用也。無何、廣莫，言造化自然，至道之中，自有可樂之地。雖無用於世而禍害亦可幸免矣。
褚氏管見雲：造化生物，盈天地間有用無用係一時之逢，林不林又其次焉。故或用於昔而棄於今，或棄於今而用於後，此出於人為，非物所能必也。觀夫芻狗之陳，朱陳媲胲之散未散可見矣。況魏王之瓠異於凡種，見者張皇驚賅之不暇，又惡知所以為用哉？宜惠子怪而有問也。莊子知其拙於用大，遂以不龜手之事喻之。物本一也，而其貴賤或相什伯、或相千萬者，在人善用不善用之間耳。人多工於用小，世亦甘於就小，則所成可知矣。世多拙於用大，人或安於守大，則所蘊可知矣。夫五石之瓠，樹之成也，豈一朝之功？今則非唯不能成其大用，而又拾擊暴珍之，何斯瓠之不幸邪！凡出類之物亦造化間氣所鍾，其無用也，意或有待，既大而不可剖為室家之用，當思全而為江湖之用，濟深利涉與舟楫同功，則大瓠之無用適為妙用矣。以惠子之多方，而不知出此蓬塞其心也，夫惠子又以大樗擁腫、不中規矩譏莊子之大言無用，對以狸牲點慧死於機辟，犛牛無技幸全其生，得失果何如哉！今子有大樹，不能樹之於無用之地以全逍遙之樂，而乃反憂匠者之不顧，此南華所深惜。故因其問而救正之，使脫形器之桂桔，保性命於虛玄，超有為而入無為，以不用而成大用。庶乎《逍遙遊》之本旨也。
《逍遙遊》篇敷叔宏博，引喻高遠，辭源浩渺，意趣卓絕，使讀之者若禦泠風而登汗漫，忘世累而極天遊。真所謂超衆義、徹重關、解牯釋縛之洪規，通玄、究微之捷逕也。伯秀不揆荒蕪，楘陳管見，復於篇末為之統論雲：循至理者，以道通乎萬事；全正性者，與物同乎一。天理性得而不逍遙者，未之有也。夫赤子之心本無知識，識隨形長，物接乎前，得失存懷，冰炭交作，舍彼役此，無休歇期。儻非燭理洞明，道義戰勝，雖居至貴、至富，亦有所不免焉。故學道之要，先須求聖賢樂處，切身體究，方為得力。《易》雲：樂天知命。顏氏草瓢自樂，孟子養浩而充塞天地，原憲行歌而聲出金石，此皆超外物之累，全官己之天，出處動靜，無適非樂，斯可以論逍遙遊矣。北冥之餛，化而為鵬，搏風擊水，徙於南冥，益謂學者見聞狹陋，趨向細微，罔知性海之淵澄，併與命珠而淪失。遂舉此大物，生於大處，以明已之所自來，涵養既久，體神合變，出陰入陽，其用莫測。俾夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，悟外物之可輕，己天之當重，將見培風、絕雲，與化無極。何世累之能及哉！故爻至於乘天地、禦六氣以遊無窮，然後為逍遙極致，所謂至神聖者，亦混融俱化而已，功名皆外物矣。堯讓許由章，所以證成前義，啟廉遜之風，警省後人，絕券外之慕，裨益治道為多。及肩吾聞言於接輿，發揮神人之祕以喻身中至靈，務操存涵養以致之，初不在乎遠求也。塵垢、枇糠陶鑄堯舜，言神人之德與天同運，推其緒餘，猶足以成唐虞之治，而其真則非世人所知也。堯往見四子，藐姑射之山中，存妙理，難以臆度，鈴須親造姑射四子當不言而喻，學者勉之。是篇首論餛、鵬、蜩、鳩、靈樁、朝菌，知年小大皆窮理之談。末舉大瓠以虛中自全，大檸以深根自固，喻盡性以至於命。學道之大成而入乎神者也。不疾而速，不行而至，何往而非逍遙遊哉。
南華真經義海慕微卷之一竟
#1世德堂本有『者』 字。
#2郭家注本『而』作『則』。
#3據經文『恕』 作『怒』。
#4郭象本有『而』字。
#5郭象本有『而』字。
#6釋文為『掉』。
#7『問』 應作『聞』 。