按照當時的慣例，揭榜之日，誰家的學生榜上有名，自家門前的旗杆便可以照豎不誤；如果不幸考場失利，考生的家人就會把自家的旗杆撤去或者放倒，叫做“倒楣”。後來，“倒楣”一詞便被大家廣泛應用於口語和書麵語中，直到現在。不過由於語言不斷發展演變，人們在運用這個詞語的過程中，常把這兩個字寫成“倒黴”，慢慢地也就成為習慣用法了。
“碑”和“豐碑”是一回事嗎？
“碑”和“豐碑”不是一回事，二者有很大區別。
碑本來指的是沒有文字的豎石或樁，在古代，碑主要有三個作用：一是立於宮廟前，起到“觀日影、辨時刻”的作用；二是豎於宮廟大門內拴牲口；三是用以引棺木入墓穴，也就是下棺的工具。古時往往用大木來引棺入墓，這大木的特定稱呼就是“碑”。秦代以前的碑都用木製，漢代以後才改用石頭。
而古代的豐碑，屬於一種特殊的葬禮規格。《周禮》有雲：“公室視豐碑，三家視桓楹。”所謂“公室視豐碑”，就是公室成員死後，要用大木立於墓壙的四周，上設轆轤，用以下棺於壙。該規格本來隻有天子才可使用，後來發展到公室成員也可使用，再後來諸侯也可使用。但不管哪個朝代，對於豐碑的使用範圍一直都有著比較嚴格的限製，不是每個人都有資格使用豐碑。
“五毒”原來是良藥？
“五毒俱全”是一個比較常見的詞，一般都作貶義詞用，也常用它的比喻義。比如，如果我們說一個人稱得上“五毒俱全”，那麼此人就堪稱“無可救藥”了。
但是，“五毒”到底指的是什麼呢？從比喻義上來說，有人認為是“吃、喝、嫖、賭、抽”，也有人認為是“坑、蒙、拐、騙、偷”。從字麵上來看，有人認為是“蛇、蠍、蜈蚣、壁虎、蟾蜍”。而真正意義上的“五毒”卻和這些沒有任何關係。
真正意義上的“五毒”是指主治外傷的五種藥性猛烈之藥。《周禮·天官》說：“療傷，以五毒攻之。”這裏的“五毒”指的是石膽、丹砂、雄黃、礐石、慈石。在這五種藥材中，石膽主金創（金屬利器對身體所造成的創傷），丹砂主治身體五髒內疾病，雄黃主鼠瘺（生於頸、腋部之竇道破潰久治不愈者），慈石主周痹風濕。而這些所謂的“五毒”並不是說每種藥材都有劇毒，譬如丹砂和慈石並沒有太大毒性，但是這五種藥材通過加工合成之後，其藥性就很猛烈了。具體的合成方法是：將這五種藥材放置在坩堝之中，加熱三天三夜，之後產生的粉末，即是五毒的成藥。此藥塗抹患處，有非常好的療效，甚至能救人性命。所以，“五毒”的名稱雖然聽起來有些猙獰，卻能以毒攻毒，可以稱得上“良藥”了。
“衣冠禽獸”原是褒義？
“衣冠禽獸”一語最早來源於明代官員的服飾。明朝規定，文官官服繡禽，武官官服繪獸。品級不同，所繡的禽和獸也有所不同，
具體的規定是：文官一品繡仙鶴，二品繡錦雞，三品繡孔雀，四品繡雲雁，五品繡白鷳，六品繡鷺鷥，七品繡鴛鴦，八品繡黃鸝，九品繡鵪鶉。
武官一品、二品繪獅子，三品繪虎，四品繪豹，五品繪熊，六品、七品繪彪，八品繪犀牛，九品繪海馬。
在服飾的顏色上，不同的品級，也有不同的顏色。文武官員一品至四品穿紅袍，五品至七品穿青袍，八品和九品穿綠袍。所以，當時的“衣冠禽獸”指的是官員的服飾，有令人羨慕的味道，一般用作讚語。
“衣冠禽獸”開始被用作貶義，是在明朝中晚期。當時宦官專權，政治腐敗。大部分文官武將欺壓百姓，無惡不作，導致官場一片聲名狼藉，老百姓視官員為匪盜瘟神。於是，老百姓稱那些為非作歹、道德敗壞的文武官員為“衣冠禽獸”。到了清代以後，“衣冠禽獸”一語完全被用做貶義，泛指那些外表衣帽整齊，行為卻如禽獸，道德極其敗壞之人。
刀筆吏是什麼人？
“刀筆吏”一詞要追溯到春秋戰國時期。古人寫字時要用簡牘，出現錯誤時，便以刀削之，所以古時的讀書人常常隨身帶著刀和筆，以便隨時修改錯誤。因刀筆並用，曆代那些做文字工作的文職官員便被稱作“刀筆吏”。人們也常用“刀筆吏”來形容文字的言辭犀利，言語如刀。
《清稗類鈔·獄訟類》中有數篇關於刀筆吏的記載，我們可以從中窺見其刀筆之鋒芒。其中有這樣一個故事：蘇州有位非常善寫狀子的訟師叫陳社甫。他的同鄉李某曾借錢給一個寡婦，但是寡婦久久不還錢，李某就言語上羞辱了她一番。寡婦羞愧難當，竟然想不開，於一個雨夜來到李家門口上吊自殺。陳社甫聽了李某的敘述後，索取二百兩銀子，並讓李某給寡婦換上一雙幹淨的鞋子，然後寫了一張狀紙，其中有這麼一句：“八尺門高，一女焉能獨縊；三更雨甚，雙足何以無泥？”意思是說，一個柔弱女子，如何能在那麼高的地方，一個人自盡呢？更何況，那天夜裏下著大雨，為什麼這個女子的鞋上沒有泥巴？當地官員看後，覺得很有道理，僅僅判李某買副棺材了事。