【愚者仍乎“一”，而不能“以”；智者日“以”之，而不能“一”。“以”者失“一”也，不“一”者無“以”也。“一”含萬，入萬而不與萬為對。“以”無事，有事而不與事為麗。而況可邀，而況可執乎？是以酒熟而酤者至，舍葺而行者休。我不“得一”，而姑守其濁，以為之筐橐，而後“一”可“致”而不拒。夫貴賤高下之與“一”均，豈有當哉？乃貴高者功名之府，而賤下者未有成也。功立而不相兼，名定而不相通，則萬且不盡，而況於“一”？故天地之理虧，而王侯之道喪。以大“輿”載天下者，知所取舍久矣。】
反者道之動；【方往方來之謂反。氣機物化，皆有往來，原於道之流蕩，推移吐納，妙於不靜】弱者道之用。【堅強則有倚而失用，非道也。道之用，以弱動而巳】天下萬物生於有，有生於無。【道息於無，非反乎？迭上者，非動乎？趙誌堅曰：物雖未形，已有是氣。天地萬物從一氣而生，一氣從道而生】四十章
【流而或盈，滿而或止，則死而為器。人知器之適用，而不知其死於器也。若夫道．含萬物而入萬物，方往方來，方來方往，蜿蟺希微，固不窮已。乃當其排之而來則有，當其引之而去，則托於無以生有，而可名為無。故於其“反”觀之，乃可得而覿也。其子為光，其孫為水，固欲體其用也實難。夫迎來以強，息往以弱，致“用”於“動”，不得健有所據，以窒生機之往來；故用常在“弱”，而道乃可得而“用”也。“動”者之生，天之事。“用”者之生，人之事。天法道，人法天，而何有於強？然而知道體之本動者鮮矣。唯知“動”則知”反”，知“反”則知“弱”。】
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；【在牛為牛，在馬為馬，類也。我道大似不肖，何類之有？然唯非馬非牛，而亦可馬可牛，何不類之有】上德若穀；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；【呂吉甫曰：淪於小測，反於大通】大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。【常名不可名】夫唯道，善貸且成。四十一章
【有善貸者於此，則人將告貸焉，而彼非執物以賜之也。夫道，亦若是而已矣；然我未見物之告貸於道也。何也？物與道為體，而物即道也。物有來有往，有生有反，日飲於道，而究歸於未嚐或潤；日燭於道，而要反於未之有明。無潤無明，物之小成；不耀不流，道用自極。故欲勤，而莫致其力；欲行，而不見其功。蓋“味”、“退”、“辱”、“偷”之名，非虛加之也。然而受之不辭者，且得不謂之上士乎？】
道生一，【衝氣為和】一生二，【既為和矣，遂以有陰陽。衝氣與陰陽為二】二生三，【陰陽複二而為三】三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。【至道不在言，感觸可爾】強梁者不得其死，吾將以為教父。四十二章
【當其為道也，函“三”以為“一”，則生之盛者不可窺，而其極至少。當其為生也，始之以“衝氣”，而終之以“陰陽”。陰陽立矣，生之事繁，而生之理亦竭矣。又況就陰陽之情才，順其清以貪於得天，順其濁以堅於得地，旦吸夕餐，嘔酌充悶以炫多，而非是則惡之以為少，方且陰死於濁，陽死於清，而詎得所謂“和”者而仿佛之乎？又況超於“和”以生“和”者乎？有鑒於此，而後知無已而保其少，“損”少致“和”，損“和”得“一”。夫得“一”者無“一”，致“和”者無致。散其黨，遊其宮，陰陽在我，而不叛其宗，則“益”之最盛，何以加哉！】
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。四十三章
【適燕者北馳，適粵者南騁；而無適之駕，則常得其夷而無所阻，轢踐百為而無所牾。以觹解者，不能解不糾之結；以斧析者，不能析無理之薪。苟知實之有虛，因而襲之，則祈距萬變，而我誌無不得。夫炫其“堅”而修備，測其“間”而抵隙音多矣，道之所以終隱於“可道”也。】
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，【薛君采曰：樂今有之已多、無求翼辱？懼後益之有損，知幾奚殆】可以長久。四十四章
【所謂至人者，豈果其距物以孤處哉？而坐視其變，知我之終無如物何，而物亦終無如我何也。故“辱”有自來，而“辱”或無自來；”殆”有自召，而“殆”或不召而至。然而以“身”捷得其眚而受其“名”，則不如無居之為愈也。故謂之善愛“名”而善居“貨”，善襲“得”而善遣“亡”。“得”之於“身”，聽然以消陰陽之沴；得之於天下，泮然以斃虎兕之威。】
大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。寒勝躁，靜勝熱。【勝音升。葉夢得曰：知其所勝，孰往而不可為】清靜為天下正。【為天下正，則天下自正。若欲正天下，益其寒熱矣】四十五章
【陰陽交而人事煩，人事煩而功名著。故喜於有為者，其物之盈而往附之。已盈而往附焉，必損於己，遂思以勝之；我見其寒而趨火，熱而飲冰，徒自困也。彼豈樂有此患哉？始亦以附彼者之易於求盈，而不知其至此也。而早嗇於己，不驚於物，則陰陽方長，而不附之以為功名。始於不依，終於不競，天下正矣，而我若未有功。故貌見不足，而實享其有餘。誠享矣，而又奚恤於貌之不足？】
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。四十六章
【禍發於方寸，福隱於無名。一機之動如蟻穿，而萬殺之爭如河決。故有道者，不為福先，而天下無禍。豈強窒之哉？明於陰陽之亢害，而樂遊於大同之圃，安能以己之已知，犯物之必害者乎？】
不出戶，知天下；【章安曰：出戶則離此而有知】不窺牖，見天道。【章安曰：窺牖則即彼而有見】其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。四十七章
【道盈於向背之間。有所向，斯有所背矣。無所向，無所背，可名之中。乃使人貿貿然終日求中而不得，為天下笑。無已，姑試而反之。反非中也．而漸見其際。有欻乎，如光之投隙；有約乎，如絲之就絡。物授我知而我不勤，乃知昔之逐亡子而追奔馬者，勞而愚矣。非然，則天下豈有“不行而知，不見而名，不為而成”者哉？】
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。【天下不可取，繇天下之與我謂之取爾】四十八章
【損於有者，益於無。去其所取，全其未有取。未有取，則未有失。故賓百為，而天下來賓。猶且詹詹然以前識之得為墨守，則日見益而所失者積矣。故月取明於日，明日生而真月日死。安能舍此無盡藏，以取恩於天下之耳目哉？夫天下無窮，取者恩而失者怨，取者得而失者喪，此上禮之不免於攘臂，而致數輿之無輿也。】
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。四十九章
【即有聖人，豈能使天下之皆孩邪？一生二而有陰陽，有陰陽而有性情，有性隋而有是非。夫性情之凝滯以幹陰陽之肖者而執之，將遂以為常乎？常於此者，不常於彼矣。唯執大常以無所常，故恣陽亢陰凝之極，而百姓可坐待其及，我為焦土，百姓為灌潦；我為和風，百姓為笙竽。有漬而不受，有聲而不留，則善之來投，若稚子學語於翁嫗之側，而況夫不善之注耳目者乎？嗚呼！天下之有目而注者多矣，與之為目者，則亦注也。聖人不為目，而天下自此孩矣。】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。【蘇子繇曰：生死之道九，而不生不死之道】一夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。五十章
【有死地，無生地。無地為生，有地為死。試效言之矣。人之生也，神舍空而即用，形拔實以營虛，非其出乎？迨氣與空為宅，形與壤為質．則死者非其入乎？雖然，既有生矣，遂以其出者為可繼也，引緒旁生，據地而遊，則死固死於靜．生亦死於動。死於動者，能不靜，而不能靜於動也。靜於動，則動於靜，動靜兩用而兩不用。靜於動，則動可名為靜；可名為靜，靜亦樂得而歸之；所謂“守靜篤”者此也。動於靜，則靜可名為動；可名為動，靜與周旋而不死；所謂“反者道之動”者此也。故有地者三，無地以為地者三，鶩於地不地而究以得地者三。此自九而外，一之妙所難言與！然而攝生者其用在動，之死者其用亦動。何以效之？攝生者以得地為憂，動而離之。之死者以不得地為憂，動而即之。彼雖日往還於出入之間，而又惡知動哉？則甚矣，地之可畏也！兕虎之攫，必按地以為威；甲兵之殺，必爭地以製勝。遇無地者，則皆廢然而喪其殺機。殺不在彼，死去於我，禦風音所以泠然善，雲將所以暢言遊也。】
道生之，德畜之，【道之用曰德】物形之，勢成之。【皆道之自然】是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。【陸希聲曰：稟其精謂之生，含其氣謂之畜，遂其形謂之長，字其材謂之育，權其成謂之亭，量其用謂之毒，保其和謂之養，獲其生謂之覆】生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。五十一章
【道既已生矣，而我何生？道既已畜，且覆之矣，而我何為？而我何長？鄰之人炊其囷粟以自飽，施施然曰我食之，夫誰信哉？乃彼未嚐食於我．而未嚐不食於此也。我唯灼而知之，順而襲之，天下不相知而德我，我姑不得已而德之。物者形矣，勢者成矣。雖灼知之，不名言之；雖順襲之，不易置之；雖德我者不相知，終古而信之；亦可因萬物之不相知也，而謂之玄德矣。】
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃；是為襲常。五十二章
【言“始”者有三：君子之言始、言其主持也；釋氏之言始，言其涵合也；此之言“始”，言其生動也。夫生動者氣，而非徒氣也。但以氣，則方其生動於彼，而此已枵然矣。盈於彼，不虛於此；先天地生，而即後天地死；其息極微，用之無跡。小且無所執，而況於大？弱且不必“用”，而況於“強”？將孰從而致吾“見”與“守”乎？故方其“守”而“知”，“知”之在“守”；方其“知”而“守”，”守”之在“知”。生息無窮，機漾於渺。欲執之而已逝矣，欲審之而已遷矣，欻忽蕭散，何所為“常”？於其不“常”，而陰屍其“常”，豈複在“子””母”之涯涘邪？不然，以己之知與力，有涯之用，追隨“子””母”之變，末見其免於殃也。】
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜竽。非道也哉！【疾周末文勝】五十三章
【天下不勝“知”也。“知”而“施”之，則物之情狀死於己之耳目，而耳目亦將死於情狀矣。然則將去知乎？而知亦無容去也。有知者，有使找知者。知者自謂久知，而使我知者用其“介然”而已。知“介然”之靡常，則己無留好。己無留好，而天下不羨其留，雖施不足畏，而況於知？俄頃之光，而終身之據；已尚之物，亦從而尚之。莽、操之奉堯、舜為竽，黃巾、赤眉之奉湯、武為竽，與陰陽之沴奉凝滯之衝氣以為竽而盜其生等也。道之不可以“介然”行也，如斯夫！】
善建者不拔，【呂吉甫曰：建之以常無有】善抱者不脫，【呂吉甫曰：抱神以靜】子孫以祭祀不輟。修之於身，【以善建善抱者修之】其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。五十四章
【以己與天下國家立，則分而為朋矣。彼朋“建”，則此朋“拔”；彼朋“抱”，則此朋“脫”。然而有道者，豈能強齊而並施之哉？事各有彤，情各有狀，因而觀之，可以無爭矣。而流動於情狀之中，因其無可因，以使之自因者，所謂“知之以此”也。方且無“身”，而身何“觀”？方且無鄉、邦、天下，而我又何“觀”？方且無之，故方且有之。析於所自然，而摶於所不得已，則匪特“朋亡”，而己物相見之真，液化脈函，固結以壽於無窮，是謂“死而不亡”。】
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。【由斯以觀，則人無日不精，無所不和。以此立教，猶有執墮地一聲為本來麵目者】知和曰常，知常曰明。益生曰祥。【求益其生，是為災祥】心使氣曰強。【氣自精和，使之剛躁】物壯則老，謂之不道，不道早已。五十五章
【以一己受天下之無涯，不給矣。憂其不給，將奔心馳氣，內爭而外渝。然且立德以為德，吐為外景，而不知中之未有明也。含而比於赤子者，德不立德；德不立德，而取舍無跡；無跡則“和”。不立德以為德，則陰陽歸一，陰陽歸一則“精”。如是者，大富不資，大勁不折，而猶有“使氣”“益生”之患乎？故閉之戶牖，無有六合；守之酣寢，無有風雷；至人無涯之化，赤子無情之效也。】
知者不言，言者不知。【非特不使人窺其喜怒，亦且使道無間於合離】塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；【即之則大似不肖，違之又不出於此】不可得而利，不可得而害；【雨不能濡空使有生，日不能暵空使有熱】不可得而貴，不可得而賤。【貴賤者名也，繇貴有賤。無名則無貴而無賤】故為天下貴。【嚴君平曰：五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙、師曠能別之。音味尚爾，況妙道乎？至人之遊處，顯則與萬物共其本，晦則與虛無混其根，語默隨時而不殊，卮言日出而應變，足以謂之玄同也】五十六章