王夫之
老子衍
自序
昔之注《老子》者，代有殊宗，家傳異說，逮王輔嗣、何平叔合之於乾坤易簡，鳩摩羅什、梁武帝濫之於事理因果，則支補牽會，其誣久矣；迄陸希聲、蘇子由、董思靖及近代焦竑、李贄之流，益引禪宗，互為綴合，取彼所謂教外別傳者以相糅雜，是猶閩人見霜而疑雪，雒人聞食蟹而剝蟛蜞也。老子之言曰“載營魄抱一無離”，“大道泛兮其可左右”，“衝氣以為和”，是既老之自釋矣。莊子曰“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經”，是又莊之為老釋矣。舍其顯釋，而強儒以合道，則誣懦；強道以合釋，則誣道；彼將驅世教以殉其背塵合識之旨，而為蠹來茲，豈有既與！夫之察其悖者久之，乃廢諸家，以衍其意；蓋入其壘．襲其輜，暴其恃，而見其瑕矣，見其瑕而後道可使複也。夫其所謂瑕者何也？天下之言道者，激俗而故反之，則不公；偶見而樂持之，則不經；鑿慧而數揚之，則不祥。三者之失，老子兼之矣。故於聖道所謂文之以禮樂以建中和之極者，未足以與其深也。雖然，世移道喪，覆敗接武，守文而流偽竊，昧幾而為禍先，治天下者生事擾民以自敝，取天下者力竭智盡而敝其民，使測老子之幾，以俟其自複，則有瘥也。文、景踵起而迄升平，張子房、孫仲和異尚而遠危殆，用是物也。較之釋氏之荒遠苛酷，究於離披纏棘，輕物理於一擲，而僅取歡於光怪者，豈不賢乎？司馬遷曰”老聃無為自化，清淨自正”，近之矣。若“猶龍”之歎，雲出仲尼之徒者，吾何取焉！歲在旃蒙協洽壯月乙未，南嶽王夫之序。
道可道，非常道。【常道無道】名可名，非常名。【常名無名】無名天地之始【眾名所出，不可以一名名】；有名萬物之母。【名因物立，名還生物】故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。【邊際也】此兩者，同出而異名，【異觀同常，則有欲無欲，非分心以應，居中執常，自致妙徼之觀】同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。一章
【“可”者不“常”，“常”者無“可”。然據“常”，則“常”一“可”也，是故不廢“常”，而無所“可”。不廢“常”，則人機通；無所“可”，則天和一。夫既有“始”矣，既有“母”矣，而我聊與“觀”之；“觀”之者，乘於其不得已也。觀幹其”異”，則有無數遷；觀於其“同”，則有者後起，而無者亦非大始也。然則往以應者見異矣．居以俟者見同矣。故食萬物而不屍其仁，入機偽而不逢其銳；知天下之情，不強人以奉己；棄一己之餘，不執故以迷新。是以莫能名其功，而字之曰“眾妙”，蓋其得意以居，開戶而曆百為之生死者，亦甚適矣夫！】
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。天下之所可知恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教；【非不令天下知，因其不可知者而已】萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。二章
【天下之變萬，而要歸於兩端。兩端生於一致，故方有“美”而方有“惡”，方有“善”而方有“不善”。據一以概乎彼之不一，則白黑競而毀譽雜。聖人之“抱一”也，方其一與一為二，而我徐處於中；故彼一與此一為壘，乃知其本無壘也，遂坐而收之。壘立者“居”，而坐收者“不去”，是之謂善爭。】
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，【以無用用無】實其腹，【以有用用有】弱其誌，【善入萬物】強其骨；【植之以俟】常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。【然而物已治矣】三章
【“爭”未必起於“賢”，“盜”未必因於“難得之貨”，“心”未必“亂”於“見可欲”。萬物塊處而夢妄作，我之神與形無以自平，則木與木相鑽而熱生，水與水相激而漚生；而又為以治之，則其生不息。故陽火進，而既進之位，虛以召陰；陰符退，而所退之物，遊以犯陽。夫不有其反焉者乎？“虛”者歸“心”，“實”者歸“腹”，“弱”者歸“誌”，“強”者歸“骨”，四數各有歸而得其樂土，則我不往而治矣。夫使之歸者，“誰氏”之子？而執其命者何時也？此可以知爭哉，而不知者不與於此。故聖人內以之沽身，外以之治世。】
道衝，【“衝”，古本作“盅”，器中虛處】而用之或不盈。【不期不盈，故或之】淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵【陽用銳而體光，陰用紛而體塵】。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。四章
【用者無不盈也，其惟“衝而用之或不盈”乎！用之為數，出乎“紛”、“塵”，入乎“銳”、“光”；出乎“銳”、“光”，入乎“紛”、“塵”。唯衝也，可銳，可光，可紛，可塵，受四數之歸，而四數不留。故盛氣來爭，而寒心退處，雖有亢子，不能背其宗；雖有泰帝，不能軼其先。豈嚐歆彼之俎豆，而競彼之步趨哉？似而象之，因物之不能違，以為之名也。】
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，【屈然後仁】動而愈出。出已必窮多言數窮，仁則必言不如守中。五章
【風生於空，橐待於鼓，相須以成，而器原非用。故同聲不必其應，而同氣不必其求。是以天不能生，地不能成．天地無以自擅，而況於萬物乎？況於聖人乎，設之於彼者，“虛而不屈”而已矣。道縫其中，則魚可使鳥，而鳥可使魚，仁者不足以似之也。仁者，天之氣，地之滋，有窮之業也。】
穀神不死，【呂吉甫曰：有形與無形合而不死】是謂玄牝。【呂吉甫曰：體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，合則不死，不死則不生，不生者能生生，是之謂玄牝】玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。六章
【世之死“穀神”者無限也，登山而欲弋之，臨淵而欲釣之，入國而欲治之，行野而欲辟之。而“穀神”者不容死也，可弋，可釣，可治，可辟，而不先物以為功。疇昔之天地，死於今日；今日之天地，生於疇昔；源源而授之，生故無已，而謂之根。執根而根死，因根而根存。“綿綿”若綴乎！“不勤”若廢乎！因根以利用者，啟“玄牝之門”乎！】
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，不自生物故能長生。物與俱長是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。七章
【夫胎壯則母羸．實登則莖獲，其不疑天地之羸且獲者鮮也。乃天地不得不食萬物矣，而未嚐為之食。胎各有元，荄各有蕾，遊其虛中，而究取資於自有。聖人不以身犯準，是後之也；不以身入中，是外之也。食萬物而不恩，食於萬物而萬物不怨。故無所施功，而功灌於苴鹵；無所期穗，而德行於曾玄；而乃以配天地之長久。】
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，【人情好高而惡下】故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。【不著其善，故善】夫唯不爭，故無尤。八章
【五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常得眾之先。何也？眾人方惡之，而不知其早至也。逆計其不爭而徐收之，無損而物何爭？而我何尤？使眾人能知其所惡者之為善，亦將群爭之矣。然而情之所必不然也，故聖人擅利。】
持而盈之，【持之使盈】不如其已；揣而銳之，【揣之使銳】不可長保。金玉滿堂，莫之能守；【固當以不守守之】富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。九章
【善盈者唯穀乎！善銳者唯水乎！居器以待，而無所持也。順勢以遷，而未嚐揣也。故方盈，方虛，方銳，方錞。其不然也，以天為成遂，而生未息；以天為退，而氣未縮；何信乎？故鴟夷子皮之遁，得其跡也；郭子儀之晦，得其機也；許繇、支父之逝也，得其神也。跡者，以進為進，以退為退。機者，方進其退，方退其進。其唯神乎！無所成而成，無所遂而遂也。雖然，其有退之跡也，神之未忘乎道，遭之未降處於機也。】
載營魄【營魄者，魂也。載者，魄載】抱一，【三五一】能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，【生之所自出為天門】能為雌乎？【化至乃受之】明白四達，能無知乎？十章
【載，則與所載者二，而離矣。專之，致之，則不嬰兒矣。有所滌，有所除，早有疵矣。愛而治之，斯有為矣。闔伏開啟，將失雌之半矣。明白在中，而達在四隅，則有知矣。此不常之道，倚以為名，而兩俱無猜，妙德之至也。】
三十輻，共一轂，當其無，【轂中空處】有車之用。埏埴以為器，當其無，【盂中空處】有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，【戶竇空處】有室之用。故有之以為利，無之以為用。【吳幼清曰：有氣以存身，尤物以生氣】十一章
【造有者，求其有也。孰知夫求其有者，所以保其無也？經營以有，而但為其無，豈樂無哉？無者，用之藏也。物立於我前，固非我之所得執矣。象數立於道前，而道不居之以自礙矣。陰凝陽融以為人，而衝氣俱其間；不倚於火，不倚於符者遇之。仁義剛柔以為教，而大樸俱其間；不倚於性，不倚於情者遇之。勝負得失以為變，而事會俱其間；不倚於治，不倚於亂者遇之。故避其堅，攻其瑕，去其名，就其實，俟之俄頃，而萬機合於一。】
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。十二章
【目以機為機，腹以無機為機。機與機為應，無機者，機之所取容也。處乎目與腹之中者，心也。方且退心而就腹，而後可以觀物。是故濁不可使有心，清不可使有跡。不以禮製欲，不以知辨誌，待物自敝而天乃脫然。】
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，【辱至則驚、去則灑然矣。寵至則驚，去之又驚，故較之尤劣】得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。十三章
【眾人納天下於身，至人外其身於天下。夫不見納天下者，有必至之憂患乎？寵至若驚，辱來若驚，則是納天下者，納驚以自滑也。大患在天下，納而貴之與身等。夫身且為患，而貴患以為重累之身，是納患以自梏也。唯無身者，以耳任耳，不為天下任聽；以目任目，不為天下任視；吾之耳目靜，而天下之視聽不熒；驚患去已，而消於天下，是以為百姓履藉而不傾。】
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。【固自有色聲形之常名，故曰三者】此三者不可致詰，【繇後則有，詰之則無】故混而為一。【李約曰：一尚不立，何況於三？】其上不皦，【未有色聲形以前，不可分晰】其下不昧。【逮有色聲形以後，反而溯之，了然不昧】繩繩兮不可名，【有無相禪相續，何有初終？名有則失無，名無則失有】複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。【古亦始也，今亦有也。李約曰：虛其心，道將自至，然後執之以禦群有】能知古始，是謂道紀。十四章
【物有間；人不知其間；故合之，背之，而物皆為患。道無間，人強分其間；故執之，別之，而道僅為名。以無間乘有間，終日遊，而患與名去。患與名去，斯“無物”矣。夫有物者，或輕，或重；或光，或塵；或作，或止；是謂無紀。一名為陰，一名為陽，而衝氣死。一名為仁，一名為義，而太和死。道也者，生於未陰未陽，而死於仁義者與！故離朱不能察黑白之交，師曠不能審宮商之會，慶忌不能攫空塵之隙，神禹不能皙天地之分。非至常者，何足以與於斯！】
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；【呂吉甫曰：不為主也】渙兮其若淩釋；敦兮其若樸；曠兮其若穀；混兮其若濁；澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。【邵若愚曰：能蔽，能不新，能成】十五章
【擇妙者眾，繇微而妙者鮮。求通者多，以玄為通者希。夫章甫不可以適越，而我無入越之心，則妙不在冠不冠之中，而敢以冠嚐試其身乎？而敢以不冠嚐試其首乎？又惡知夫不敢嚐試者之越不為我適也，坐以消之，則冰可燠，濁可清，以雨行而不假蓋，以饑往而不裹粻。其徐俟之也，豈果有黃河之不可澄，馬角之不可生哉？天下已如斯矣，而競名者以折銳為功。久矣，其棄故喜新而不能成也！】
致虛極，【《開元疏》雲：致者令必自來，如《春秋》致師之致是已】守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，【非我靜之】靜曰複命。複命曰常，【不可複渝變】知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，【萬變可函】容乃公，【不私據善】公乃全，【受物之往】全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。十六章
【最下擊實，其次邀虛。最下取動，其次執靜。兩實之中，虛故自然：眾動之極，靜原自複；不邀不執，乃極乃篤。何以明其然也？萬物並作，而芸芸者，勢盡而反其所自來也。是故鄧林之葉，可無籌而數；千裏之雨，可無器而量。猶舍是而有作，其不謂之妄手？故無所有事，而天下為我用，其道不用作而用觀。觀，目也。觀而不作，目亦腹矣。】
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。【於己不自信，乃不信天下之固然。且不知懲而尚言，是以召侮】功成事遂，百姓皆謂我自然。十七章
【據道於此，疑彼之亦道；據道於彼，疑此之非道：既從而異之，又從而同之，則道亂於二，而苦於一。且亂，且苦，其疑不去。既自以為疑矣，故王者見不親而憂，霸者遇不畏而怖。其疑不釋，遂救之以要言；故始乎詛盟，而終平甲胄。夫使人忘我於自然者，豈其心有不自然哉？信天下之不能越是也，任其遷流而不出於所自來，不爽於所自複，虛贅於天下之上，以待物之自成。是以天下之情，不可因，不可革；太上之治，無所通，無所塞，如老人之師，如盡人之力，而人乃廢然而稱之曰自然。】
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。【王介甫曰：道隱於無形，名生於不足。李息齋曰：道散則降而生非，偽勝則反而貴道；方其散則見其似而忘其全，及其衰則蕩然無餘而貴其似，此其所以每降而愈下也】十八章
【桮棬成於匠，而木死於山；罌盎成於陶，而土死於邱。其器是也，而所以飲天地之和者去之也。夫土木且有以飲，而況於人乎？而況於道乎？故利在物而害在己，謂之不全；善在己而敗在物，謂之不公。】
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。【呂吉甫曰：文而非質，不足而非全】故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。十九章