論。又為成立至言何得成第二反難。破第六轉。如文可知
論。是故生等至無別實物。結成經部宗也
論。為了諸行至隨應當知。經部通經。離法之外無別生等。經說第六轉聲。色之生言。先法說後喻顯。如文可知
論。若行離生相至何故不生有部難經部也。有為．無為俱無生相。有為既生。無為何為不生
論。諸行名生至何得言生。已下經部通也 於中有三。一無為不得名生。二將有部非一切法皆有生相例。三將有部一切有為同有生相。因緣或有能無能例。此即初也。本無今有可得名生。無為體常如何名生
論。又如法爾至皆可生。此第二也。如汝有部唯有為有其生相。無為之法無其生相。我經部宗亦爾。有為可生。無為不可生也
論。又如有為至一無生用。第三釋也。如汝有部一切有為皆有生相。而許因緣望有為法於一有用。於一無用。即如眼根於生眼識有用。於生耳識無用。我經部有為．無為同無生相。而彼因緣望有為有用。無為無用。餘文可解
論。如是已辨至其義雲何已下第七有半頌明名．句．文身
論曰至句身文身。釋頌等也
論。應知此中至壹伊等字。會異名也 名謂作想者。由於色等念色等名。令於色等起色等想。名是想因名為作想。此是因取果名說名為想。論既不言想謂作名。不可釋言從因受稱。因取果名者。即是名之異目。亦不可別為一釋或是名之異目 亦可名如作想詮法相狀。義與想同故名為想 梵雲那（去聲）摩此雲名。是歸義。赴義。隨義。趣義。謂隨音聲歸赴於法趣其自相。囡有異求表呼專一即歸之義。由斯呼召能引自體 梵雲僧若（日何反）此雲想。是能取像專執之義。或是共立契約之義 梵雲缽陀此雲跡。如一象身有四足跡。亦如一頌總四句成。今就義翻名之為句 梵雲縛迦（去何反）此雲章。是詮辨終竟義。如說諸行無常等章。直言諸行是名非句。直言諸行義未究竟。更雲無常方成究竟。故名詮義究竟名之為章。如立蘊章詮蘊究竟 若爾何故外典章．句義別 答詮義究竟名之為章。詮義之中有廣有狹。極狹名．句。廣名為章。即於章中分其二義。一句義。二章義。即句同章。故名為章 或能辨了業用德時相應差別者。如說善能招愛果。刀能割物等。此是業用。寂滅為樂此是德也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相隨順也。差別謂詮諸法義不同也。或差別是其總義。即是對其自性名差別也。如說諸行是其自性。無常是其差別。對法論雲。名詮自性。句詮差別。其義同也 梵雲便杜那此雲文。是能彰顯義。西方俗呼醬酢．鹽．扇等物為便社那。以醬．酢．鹽等能顯於味扇能顯風故名便社那。舊譯為味誤也。以文顯故與名．句為依。故對法雲彼二所依是文。如綾．錦文由起於絲顯異餘處。即依此顯安布以為龍．鳳。又合龍．鳳以作錦窠。根本皆依文．絲顯成。絲如其聲。文如其字。龍．鳳如名。句如其窠。壹．伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性別更生名目差別義別更生句。此名．句皆依於文
論。豈不此字至亦書分名。此問答分別也 豈不此字即是紙上屈曲色名為字。問也 答雲非為顯書分色字製造諸不相應字。但為顯不相應字製造色書字。依此色字記持不相應字。及將色字傳流異方及於後代。是故不相應諸字非同書字
論。雲何名等身至迦佉伽等。釋名等身 雲何名等身者。問也。梵雲迦耶此雲身 謂想等總說已下答也。梵雲三木訖底此雲總說。總說釋身義也。即是二三等名總說為身 梵雲三摩婆曳此雲合集。總說即是合集。二三等名名合集義。於合集義中說嗢遮界故。由合集義中置嗢遮字界。後字緣助成總說義。即以總說釋於身也。二名為身。三名已上名為多身也 此中名身。乃至。文身者謂迦佉伽等。皆至三數釋者。一不名身。二單名身。三名已上皆多名身。至於多身不減三也。四．五已上皆是多故。不須至四．五也 前釋文中。即以十二音中[褒-保+可]．阿．壹．伊釋。今釋身中即以字體迦．佉．伽釋者。欲顯此二皆得是文。故倚互明