吳匏庵寬。少有介行。偶一富家延為塾師。其家有女方笄。窺公。悅之。因以肉羹。遣侍婢遺公通意。公即以他故解館去。人叩之。公終不言。後女卒。晚年。公始道此以訓子孫。公中會狀兩元。仕至大宗伯。
無錫孫繼□。美豐姿。未遇時。館於某家。主母窺而悅之。忽一日遣婢送茶。茶中一金戒指。孫佯不知。令收去。是夜婢來叩門。雲。主母到矣。公急取大板頂門。不納。明日遂歸。人問故。曰生徒不受教也。終不泄其事。後公大魁天下。子孫貴顯。
常熟孫優人奏技於郊外之富室。主婦見而悅焉。遣婢招之。孫思此事不可為。托病。命他優代其事。自持燈覓路而歸。出門。因夜深不可行。欲尋村家止宿。遙望而趨焉。則一古廟也。因於神前假寐。俄夢兩尊神相謂曰。不意此人有此善行。應議賞。因令查其祿籍。侍者持一簿至。則曰祿壽俱無。子嗣亦絕。又令查其祖父何若。答曰。其薄福如本人。無低昂也。尊神曰。豈可使善人無後。大福不可得。當與一令子耳。歲餘舉子。即子長也。弱冠遊庠。擢恩貢。拜官司李。未赴任。家居。聚徒講學。江左士林推巨擘。今人以漁色為快。其行樂幾何。而膝下子孫安知不去其佳者而易以豚犬乎。又安知不並去其豚犬而斬之乎。
洪燾一日暴卒。見綠衣人引至陰府。洪以功名問。綠衣人於袖中出冊示之。己姓名下注雲。合參知政事。以某年月日奸室女某。降秘閣修撰。轉運副使。洪悚然淚下。曰奈何。綠衣人曰。但力行善事。猶或可挽。既蘇。遂勇於為善。後洪官由秘撰至端明殿學士。享上壽。
北直賈仁。夢至太祖廟。神諭曰。奸人妻者。得絕嗣報。奸人室女者。得子孫淫佚報。汝曾奸人妻。應絕嗣。仁叩首曰仁愚。不知。今後誓改過戒淫。以求得子。神曰。必須更勸人不淫。方許得子。仁醒。述夢中語以勸世。後果得一子。
豫章高孝標孝積兄弟二人。其母坐蓐時。駢肩而下。相貌舉止如一。莫辨兄弟。甫弱冠。同入泮。學使者以府縣庠分兄弟。暨完娶。逾年。同月生子。再試。又同補餼。三十一歲。同赴省試。寓有少孀。極麗。挑其兄。兄正色拒之。戒弟曰。我已堅拒。爾我貌同。若挑爾。慎勿為損德事。弟佯諾。竟與婦通。婦不知其為弟也。及放榜。兄入彀。弟下第矣。複誑婦曰。我已中。待發甲後娶汝。因以資斧為言。婦傾囊與之。及春。兄又登第。婦朝夕望娶。竟無音耗。鬱鬱成疾。陰以書貽。遂殂。書誤入兄手。兄詰弟。弟俯首輸情。次年。弟所舉子暴殤。而兄子無恙。慟哭不已。雙目頓盲。未幾亦死。兄則享祿壽。多子孫。稱全祉焉。王硯堂曰。命同相同。三十年前事事皆同。命相有據也。一旦臨財色。彼此存心不同。遂致彼榮盛且多嗣。此盲夭且斬後。命相不皆無據耶。古語雲。相從心生。命由心造。豈漫語哉。
寧波孫厚。家貧。渡江訓蒙。偶失館在塘西張氏抄寫。其家一婢夜奔之。公大詈曰。感應篇謂三台北鬥及三屍神等隨身糾過。豈夜深人靜而上天弗知乎。峻拒之。婢與同齋西席得合而出。端節。西席回裏。疽發。旋死。主人即聘公為師。假館歸。遇其叔於江口。叔曰。吾侄且喜。吾因兒病。禱於城隍。夜夢城隍呼吏將饑籍所改者。唱名對冊。唱侄名。潛問吏。孫某緣何改去。吏查冊對曰。此人本四十六歲出外餓死。因今年四月十八日夜拒某氏淫奔。延壽二紀。改入祿籍。我是以為侄賀也。公後致富。年七十。無疾終。高忠憲曰。匹夫積誠。造物即憑之而施。孫厚之拒色。真是一片誠心。其獲美報。宜矣。
玉山王生。母死納婦。約七終成婚。生宿柩旁。將婦別居。夜聞叩門聲。婢以告。婦欲納之。婢解其意。即放入同寢。五鼓告去。曰。恐外人知。罪我不孝也。閱三夕複來。問嫁貲幾何。曰。金簪珥若幹。準衣銀若幹。皆在小箱內。此人遂攜箱去。後夜不複來。迨七終。生置酒與婦成禮。婦問前事。生言皆不知。婦知為賊所賣。哭泣誓不複生。歸告父母曰。財物小事。吾身為賊所汙。何顏自立。遂縊死。會葬。此人亦來。引棺至墓。方掩土。雷電賓士。震死一人。跪棺前。則生之堂兄也。此正德九年事。
法戒錄曰。鉛山一人。悅東鄰婦。挑之。不從。值其夫寢疾。天大雷雨。乃著花衣為兩翼。跳入鄰家。以鐵椎椎殺之。仍躍而出。婦以其夫真遭雷擊也。服除。其人遣媒求娶。婦因改適。伉儷甚篤。一日婦撿箱篋。得花衣兩翼者。怪其異製。其人笑曰。當年若非此衣。安得汝為妻。因敘事之始末。婦亦佯笑。俟其人出。抱衣訴官。論絞。絞之日。雷大震。身首異處。若肢裂者。
宦裔塗生。有才名。見鄰女美。誘其妻召使刺繡。使頻往來。一日。生匿榻後。其女至。令妻出視庖。強奸之。自是女不複來。久之。事聞於人。女之父。故儒家子也。恥與訐訟。逼女自盡。生入試。輒見其女披血衣來扼吭。即昏憒。禱之不去。終身不第。死於兵。
宿鬆楊兼哥。有名庠中。奉關夫子極虔誠。夢帝賜以方印。楊自謂必中。一日於樓上淫良家婦。場後夢回家至小東門。帝騎馬追之。向彼索印。楊雲。既授我。又何索為。帝曰。不止索印。且索汝命。一月之後。父子俱亡。遂無後。