在山海界以東，一座仙山上，有一叫做玄清洞的洞府。洞中的一個玉床上斜臥著一位老者。這老者麵色紅暈，頭頂無發，二眉過顎，銀須過胸，鶴發童顏，仙風道骨。身著破舊法袍。九翅金蠶褲，赤足。床沿之上卷曲之一白色九尾狐狸。老者輕撫之，十分愛惜之樣。這人就是鴻元未開時一大聖初始元靈為斬去善念，在赤泥找到寄托善念的，“赤泥蚯蚓”後修人身，成就大道的“鴻元祖師”又名“鴻鈞老祖”老祖對床下得人說：“大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸，夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄、欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸人真道，既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。若脫苦海，唯有七道。”下有一頭梳木釵白須過胸老者道：“師尊不知，是哪七道。”這人就是“太上老君”老祖說：“分為上、中、下，三種。上為二道；中為三道；下為二道。上二道為，天玄道、仙道。中二道為，人道、妖道、天機道。下二道鬼道、魔道。這時又有人問：“這六道有何不同？”老祖續說道：“萬物有，善、惡、自身，三屍。修上二道，專修善屍，必先斬去惡屍；自身屍。修為大進之後，方可斬去善屍。中三道專修自身屍，必先斬去善、惡二屍。修為大進後，斬去自身一屍。下二道專修惡屍，必先斬去自身與善二屍，修為大進後。方可斬去惡屍。”床下又有人說：“這七道的修成方法請老祖明示。”老祖說：“這七道各有不同。”仙道以竅門入道因在人之上齶有兩個小窩，叫做“天池穴”，上通泥丸，最易漏神漏。故此煉功必須堵信如同嬰兒哺乳之狀。鼻息自然，即自然呼吸，但忌粗短。隨著靜功程度的為斷深入，鼻息應當逐漸做到深、長、勻、細、微。兩手抱訣，兩手的掐訣，，又稱“子午決”，兩手抱訣這時，左手食指和拇指畫圓，右手拇指放在圓內，右手4指放在左手4指下麵從拇指方向看，就是一個“太極圖”的形狀。如此相抱，則人身之陰陽二氣，自然接通，片刻之後，兩手感到發熱發脹，奇妙無比，即是二氣接通之效。道家沒有男女之分。靜功的內在法訣聽息。靜功的目的，在於入靜。入靜的含義，就是指身心安靜下來。為了達到入靜的要求，首先必須去除一切雜念，這是靜功築基法最為關鍵的一大原則。但是人們的思想習慣，大腦總是在不停地考慮問題，即使睡覺也會做夢，要它一旦停止不動，很難做到。為了達到入靜的目的，古代道家修士創立了許多法門，如聽氣、坐忘、守一、數息等等。比較起來，以道家莊子所講“心齋”之中，談到的“聽氣”法為最好。所謂“聽息”，就是聽自己的呼吸之氣。前麵我們說了，靜功要求自然呼吸。聽息的方法，就是兩耳內聽，即摒除外界一切幹擾，如入萬籟俱寂之境，去聽自己的呼吸之氣。初步入手隻用耳聽，不加任何意念。注意：所謂“聽息”，要求兩耳返聽於內，好象是聽呼吸出入之聲。但是呼吸出入，本來要求無聲。所言“聽息”的意思，是求其凝神內注，專心養靜；並非死死去守耳竅，也不是去聽呼吸的聲音。“聽”的意思，就是為了精神集中的意思，隻要隨著一呼一吸的路線，慢慢似聽非聽地去做，這就算是對了。至於呼吸的快慢、粗細、深淺、長短，都要順其自然變化，不要用意念去強行支配。聽到後來，心息相依，雜念全無，連呼吸也似乎不存在了，逐漸也就到達“入靜”的境界。觀光。“觀光”之法，是道家秘傳的修煉法門，從前秘而不授，皆為師徒相傳。觀光的作用，就是為了煉性。吾人之性，原為虛無一光，在下生之前，來自宇宙。因此這時煉性的根本方法，謂之性功。有人以為道家所講的“性”功就是道理，沒有功夫，是未得明師傳授性功之故。性之根，在於兩眉中間之一竅。此竅來自吾人下生之前，因而稱為“祖竅”。初先靜坐片刻，用前麵所講的“聽息”法。身心入靜之後，即將兩目，似觀非觀，止於“祖竅”之前。這個“祖竅之前”，不在身內，亦不離身外，就在眼前約一寸二分的位置。注意：所講“觀祖竅”之法，是為聚起自己的元性。元性聚起，自然就會見光。但是這個境界是自然的，萬萬不可追求；如果追求，也會見光，但為幻境，非為真性。許多煉氣功的人士，往往就是進入魔境，不自覺察，真是差之毫厘，失之千裏。須要用“若有若無，似看非看”的意思，在無意有意之間，不可著意，又不可無意。自然而然，這就對了。心神微微放於“祖竅”，就能出現自己的性光。初則點點，飄移不定，其光微弱，不要管億；開始似乎由外而來，發現之後，此時以心神稍微收攝之，凝定之，即以意照於白光中，此為聚性之功；繼之由點而漸漸凝聚成片，片片而來，由外歸內，慢慢聚起；再繼之則時聚時散，難以固定；如愚昧最後終於成為一片，而無波動，如此真性聚矣，而吾人已入大靜。光是性有表現，觀光即知自大性的聚散。光散性即散，光聚性即聚，光定生即定，光滿性即滿，光圓性即圓。王重陽祖師當初描摹其形狀曰：“圓陀陀，光灼灼。”圓者，是言其沒有不規則的形狀，灼者，是言其沒有黑色的漏洞，這樣才能到達“性光*”的最高境界。進入這一境界，生死可了。但是如果不是深入大定，而且具備極高功德，就不可能達到。觀光的功夫，雖用“觀”而其實不是在觀，一切都是自然而然。修煉此功，須循序漸進，由光小而到光大，由弱而到光強，從波動鴯以光定，從片片而光聚。亦有人修煉多日，兩眼漆黑，而從未見光，故不可追求。注意：以上所言，“聽息”與“觀光”之道。雖似有為，其實無為；無為之中，無所不為。雖曰聽息，其實無聽；雖曰觀光，其實無觀。聽息無息，息聽於無；觀光無光，光觀於無。無息之息，謂之真息；無光之光，謂之真光。由此參悟真靜。“觀光”的方法，在古代道書上麵又叫“回光”；聽息之法，在古代道書上麵又稱“調息”。因此此入所講的靜功修煉法，古人又稱為“回光調息”。《丘祖秘傳大丹直指》論述“回光調息”說：“其法自兩眼角收心一處，收到兩眼中間，以一身心神，盡收此處，所謂‘乾坤大地一齊收來’是也”。回光之法，還有另外的含義。是在觀光之後，還要將此光照入下丹田，進一步再去做煉氣的功夫，這個須要和築基的第二步功法――吐納結合煉習，在吐納法中再作論述。靜功止念法靜功的關鍵，在於入靜；入靜的關鍵，在於止念。止念就是去除心中的雜念，然後一心一意地去做靜功。往往有的人，平時不覺自己腦海之中存有雜念，及至靜坐之時，什麼念頭都來了。隻有通過靜功止念之法，去除雜念，才可能把靜功做好。一為成實、二為俱舍、三為三論、四為天台、五為法相、六為華嚴、七為律宗、八為淨土宗、九為禪宗、十為密宗。一與二稱為小乘，三至十稱為大乘。一至九稱為顯法，十稱為密法。破迷開悟，離苦得樂。迷是對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊!如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以“破迷開悟”，是從因上說；“離苦得樂”，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是“破除迷信，啟發真正的智慧”，讓我們有能力在現實環境裏辨別：真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：佛教是圓滿地幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標——斷煩惱、出三界——，殊勝的利益，就更不可思議了。所以大家要認清楚，修成大道可得到真、善、美、慧，永恒真實幸福的成果。'