宰予晝寢，子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。於予與何誅？”
黃氏曰：“記曰：‘晝居於內，問其疾，可也。君子非有疾，不居內。’今宰予好內而懷安，無其質矣。教何所施？故孔子深責之。”
沈氏曰：“好內之說，竊以為不然。宰予固不至是，聖人亦不察人之微至是也。但晝而多寢，昏惰無精進。故夫子深責之。”
評曰：“宰予隻是昏惰無精進之意，故夫子深責之。嚐見表兄範伯達亦如此說。”
子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”
黃氏曰：“晏子相齊，景公執國政。孔子久於齊而不能用，徒以交際為恭。非王公之尊賢也。於此猶善其能全交者，所見夫子之忠恕。”
沈氏曰：“此恐隻是不沒其實，非有為而言也。”
評曰：“沈氏之說極是。”
季文子三思而後行，子聞之，曰：“再，斯可矣。”
黃氏曰：“凡事之是非、利害，兩端而已。過是而思，則惑也。觀其使晉之時，其慮當矣。至於求遭喪之禮以行，不亦過乎？”
沈氏曰：“鄉人林德惠嚐雲，時人稱季文子三思而後行，夫子以為不然，曰：如能再思，可矣。何望其三乎？如三家之強文子，殆未之思也。”
評曰：“德惠之言甚好，黃氏之言上半截亦好。”
子謂仲弓曰：“犂牛之子騂且角。雖欲勿用，山川其舍諸？”
黃氏曰：“此論仲弓之德，不用於天子，必用於諸侯。如牛之騂且角，雖不用於郊，山川亦不舍之矣。鯀殛而禹興，不以其類廢之也。”
沈氏曰：“先儒謂指仲弓之父言，非也。斥父稱子，豈聖人之意？人之才德，不係於世類，才者雖不大用，必小用。故以郊與山川言之，亦非謂天子諸侯也。”
評曰：“沈氏之說為長。”
曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡。有若無，實若虛，犯而不校。昔者，吾友嚐從事於斯矣。”
黃氏曰：“學道未至於無心，非善學也。自‘問不能’，至‘實若虛’，無矜伐之心也；‘犯而不校’，無物我之心也。此顏子克己之學。”
沈氏曰：“矜伐之心，由物我之心生也。自‘好問’、‘若虛’，以至‘不校’，皆是無物我之事，不必分也。”
評曰：“黃氏以此五者為顏子克己之學，甚好。而曰‘學道未至於無心，非善學也’，異乎愚所聞矣。學道者，以傳心為主。不知如何卻要無心？心可無乎？又，二氏皆有‘無物我’之說，愚竊惑焉。蓋天地之間，無獨必有對，有此必有彼，有內則有外，有我則有物。是故一陰一陽之謂道，未有獨者也。而聖人曰：‘毋我’者，恐人隻見我而不見人，故雲爾也。若物我皆無，不知酬酢，萬變安所本乎？”
“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”
黃氏曰：“文王之有周，天命之，人歸之。有天下之二，可以王矣，而猶事殷，所以為德之至，不可少訾者也。不曰‘文王之德’，而曰‘周之德’者，《詩》於《皇矣》雲：‘天監代殷莫若周，周世世修德，莫若文王。’則文王所以致此者，固非一世之積，其所由來遠矣。至文王而後成耳。於是推本而言之。”
評曰：“此意甚好。然三分天下有其二，以服事殷，方見其德之至，不曰文王而曰周者，三分天下有其二，以服事殷，非特文王也，武王亦然。考之《詩》、《書》可見，至於代殷，又別是一義。”
子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨。顏淵喟然歎曰：“仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，未由也已。”
黃氏曰：“哀敬之道常存於心，故見之者誠有觸於中。其作也，其趨也，有不期而然矣。蓋夫子平日踐履之道，所謂‘無行而不與二三子者’是也。眾人懵不知覺，顏子於此，獨有省焉，所以喟然發歎也。蓋嚐論聖人之道，大包六合，而小不外乎吾身；遠貫萬古，而近不離乎日用。若窮高極妙而求之於渺茫恍惚，其去道益遠矣。顏子既發歎而悟昔者之非，於是吐其胸中所見言之。若曰：‘人之所以不見道者，以才為之累也。向也從事於高、堅、前、後之際，矜吾聰明，任吾智力，卒之罔然無得，若有遐誌矣。’而夫子誘而教之於博約之間，則又欲罷而不能。至是，才無所施，聰明智力盡矣。恍然若有見其卓然獨存者，不可以他求也。雖欲從之，又烏得而從之？反之吾身而已，然後知吾之心即聖人之心也。聖人所謂哀敬之道，亦吾所體之道也。平居日用之間，吾與聖人豈有二哉？所以四科之列，回為之冠，聖人之門，獨以好學許之也。”
沈氏曰：“此論深見顏子學問之道。嚐見一鄉人仿佛此說，謂鑽、仰、前、後之初，未有所見，及夫子誘之於博約之後，不能自已，竭力而進，乃有所見。‘雖欲從之，（末）〔未〕由也已’，終不可及。不若此論，去聰明智力而有所得之為妙也。但上文‘見齊衰者’，恐意不相蒙也。”
評曰：“此顏子之學，學者所宜盡心，不可姑從人言而已也。仰之而知其彌高，鑽之而知其彌堅，瞻之而知其在前，而又知其忽焉在後，此顏子習而察見聖人分明，所以為善學也。夫子循循然善誘人，其先後次第不可得而詳聞矣。‘博我以文’，所以使我見識極高明，窮廣大也；‘約我以禮’，所以使我踐履，不失中庸也。此夫子所以善教也。‘欲罷不能’，理義悅我心，自不能已也。‘既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，（末）〔未〕由也已’。顏子庶幾聖人，在欲化未化之間，故發言如此也。夫欲化未化之時，似猶用聰明智力，又似用聰明智力不得，真當得之於意表，不可言語形容也。若聖人從心不逾矩，則聰明智力具存而無所用之，故所過者化，所存者神，與天地參矣。沈氏謂‘去聰明智力而有所得之論為妙’，竊謂聰明智力在學者不當去，在聖人不去。去之，則必入於空，淪於靜，又烏能有得而可以開物成務乎哉？顏子喟然而歎，真與上文不相蒙。”
子曰：“衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？‘不忮不求，何用不臧？’”子路終身誦之。子曰：“是道也，何足以臧？”
黃氏曰：“子路之勇，以氣為主，能捍貧賤而輕富貴者也。不以貧賤為不若人，故衣敝縕袍無忿疾之心，所謂‘不忮’也。不以富貴為愈乎己，故與衣狐貉者無歆羨之心，所謂‘不求’也。‘不忮不求’，亦人之所難，而子路既躬行之矣，猶終身誦之，故曰‘何足以臧’，所以進之也。”
評曰：“不知夫子進之，欲其何所進？向上？義理如何？”
“食不厭精，膾不厭細。”
評曰：“黃氏嚐讀‘厭’作平聲，可見聖人之中節，一切世務不能移也。”
“鄉人儺，朝服而立於阼階。”
黃氏曰：“禮，鄉人裼子朝服而立於阼階，存室神也。儺即裼也。”
沈氏曰：“龜山謂‘誠意於除厲’，此論自佳。先儒謂存室神，恐非也。”
評曰：“儺起於鄉，非先王之製禮也。其說以驅逐厲鬼為事，龜山之說雖好，而先儒之說，亦自有理也。”
顏淵問仁。子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”
黃氏曰：“顏回問為邦，夫子嚐以四代之禮樂告之。而此曰‘克己複禮，天下歸仁’，蓋其德行純備，心不違仁，可以為人上矣。故以是道明之也。《記》曰：‘一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。’其機如此，則天下歸仁，係乎一人之克己複禮，不可不慎其機也。夫仁，人心也。心之不仁，私欲害之也。私欲苟萌，則視、聽、言、動，舉越於禮，而施為之間，流風浸遠，天下必受其弊。況能使之歸仁乎？惟自反而充於禮，不役耳目，亂之不作，好惡擾之，正心誠意於上，而天下安於無事，風俗自是歸於淳厚矣。所謂天下歸仁也，必曰‘一日’者，以見克己誠非自外。至其用力甚寡，其成效甚遠，而功利之及於天下者，甚博也。”
評曰：“黃氏所言，仁之功也。須要見顏子居陋巷，‘一日克己複禮，天下歸仁’處，方是真有所見。‘仁，人之心也。心之不仁，私欲害之也’，竊謂人有不仁，心無不仁。此要約處，不可毫厘差。”
子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”
黃氏曰：“蒯瞆得罪於南子，故出奔宋。靈公之死也，衛人欲立公子郢，郢辭焉，乃立。以靈公之命也。蘇內翰謂：‘靈公黜其子而子其孫，出公不父其父而禰其祖，人道絕矣。’夫以父子之間至於爭國，逆天理，亂人倫，名之不正孰大於此。以《春秋》考之，蒯瞆出奔與趙鞅納之，皆稱衛世子，以示其得世於衛也。使夫子果為政於衛，其將周旋父子之間，使辭位而納蒯瞆，則無拒父之名，蒯瞆複世子之位，靈公亦無黜子之過。此正名之大者，為政所先務也。”
評曰：“蒯瞆無父，出奔失世子者，罪其輕佻。謀非常至於出奔，失世子之道也。趙鞅納之，而稱世子者，罪大臣輔轍而拒父也。蒯瞆無父，轍亦無父，天下豈有無父之人，尚可以事宗廟社稷，為人上者哉？故孔子為政於衛，則必具靈公父子、祖孫本末，上告於天王，下告於方伯，乞立公子郢，然後人倫明，天理順，無父之人不得立，名正而國家定矣。”