花鳥二物，造物生之以媚人者也。既產嬌花嫩蕊以代美人，又病其不能解語，複生群鳥以佐之。此段心機，竟與購覓紅妝，習成歌舞，飲之食之，教之誨之以媚人者，同一周旋之至也。而世人不知，目為蠢然一物，常有奇花過目而莫之睹，鳴禽悅耳而莫之聞者。至其捐資所購之姬妾，色不及花之萬一，聲僅竊鳥之緒餘，然而睹貌即驚，聞歌輒喜，為其貌似花而聲似鳥也。噫，貴似賤真，與葉公之好龍何異？予則不然。每值花柳爭妍之日，飛鳴鬥巧之時，必致謝洪鈞，歸功造物，無飲不奠，有食必陳，若善士信嫗之佞佛者。夜則後花而眠，朝則先鳥而起，惟恐一聲一色之偶遺也。及至鶯老花殘，輒怏怏如有所失。是我之一生，可謂不負花鳥；而花鳥得予，亦所稱“一人知己，死可無恨”者乎！
蓄養禽魚
鳥之悅人以聲者，畫眉、鸚鵡二種。而鸚鵡之聲價，高出畫眉上，人多癖之，以其能作人言耳。予則大違是論，謂鸚鵡所長止在羽毛，其聲則一無可取。鳥聲之可聽者，以其異於人聲也。鳥聲異於人聲之可聽者，以出於人者為人籟，出於鳥者為天籟也。使我欲聽人言，則盈耳皆是，何必假口籠中？況最善說話之鸚鵡，其舌本之強，猶甚於不善說話之人，而所言者，又不過口頭數語。是鸚鵡之見重於人，與人之所以重鸚鵡者，皆不可詮解之事。至於畫眉之巧，以一口而代眾舌，每效一種，無不酷似，而複纖婉過之，誠鳥中慧物也。予好與此物作緣，而獨怪其易死。既善病而複招尤，非歿於已，即傷於物，總無三年不壞者。殆亦多技多能所致歟？
鶴、鹿二種之當蓄，以其有仙風道骨也。然所耗不貲，而所居必廣，無其資與地者，皆不能蓄。且種魚養鶴，二事不可兼行，利此則害彼也。然鶴之善唳善舞，與鹿之難擾易馴，皆品之極高貴者，麟鳳龜龍而外，不得不推二物居先矣。乃世人好此二物，又以分輕重於其間，二者不可得兼，必將舍鹿而求鶴矣。顯貴之家，匪特深藏苑囿，近置衙齋，即倩人寫真繪像，必以此物相隨。予嚐推原其故，皆自一人始之，趙清獻公是也。琴之與鶴，聲價倍增，詎非賢相提攜之力歟？
家常所蓄之物，雞犬而外，又複有貓。雞司晨，犬守夜，貓捕鼠，皆有功於人而自食其力者也。乃貓為主人所親昵，每食與俱，尚有聽其搴帷入室，伴寢隨眠者。雞棲於塒，犬宿於外，居處飲食皆不及焉。而從來敘禽獸之功，談治平之象者，則止言雞犬而並不及貓。親之者是，則略之者非；親之者非，則略之者是；不能不惑於二者之間矣。曰：有說焉。昵貓而賤雞犬者，猶癖諧臣媚子，以其不呼能來，聞叱不去；因其親而親之，非有可親之道也。雞犬二物，則以職業為心，一到司晨守夜之時，則各司其事，雖豢以美食，處以曲房，使不即彼而就此，二物亦守死弗至；人之處此，亦因其遠而遠之，非有可遠之道也。即其司晨守夜之功，與捕鼠之功亦有間焉。雞之司晨，犬之守夜，忍饑寒而盡瘁，無所利而為之，純公無私者也；貓之捕鼠，因去害而得食，有所利而為之，公私相半者也。清勤自處，不屑媚人者，遠身之道；假公自為，密邇其君者，固寵之方。是三物之親疏，皆自取之也。然以我司職業於人間，亦必效雞犬之行，而以貓之舉動為戒。噫，親疏可言也，禍福不可言也。貓得自終其天年，而雞犬之死，皆不免於刀鋸鼎鑊之罰。觀於三者之得失，而悟居官守職之難。其不冠進賢，而脫然於宦海浮沉之累者，幸也。
澆灌竹木
“築成小圃近方塘，果易生成菜易長。抱甕太癡機太巧，從中酌取灌園方。”此予山居行樂之詩也。能以草木之生死為生死，始可與言灌園之樂，不則一灌再灌之後，無不畏途視之矣。殊不知草木欣欣向榮，非止耳目堪娛，亦可為藝草植木之家，助祥光而生瑞氣。不見生財之地萬物皆榮，退運之家群生不遂？氣之旺與不旺，皆於動植驗之。若是，則汲水澆花，與聽信堪輿、修門改向者無異也。不視為苦，則樂在其中。督率家人灌溉，而以身任微勤，節其勞逸，亦頤養性情之一助也。
止憂第二
憂可忘乎？不可忘乎？曰：可忘者非憂，憂實不可忘也。然則憂之未忘，其何能樂？曰：憂不可忘而可止，止即所以忘之也。如人憂貧而勸之使忘，彼非不欲忘也，啼饑號寒者迫於內，課賦索逋者攻於外，憂能忘乎？欲使貧者忘憂，必先使饑者忘啼，寒者忘號，征且索者忘其逋賦而後可，此必不得之數也。若是，則“忘憂”二字徒虛語耳。猶慰下第者以來科必發，慰老而無嗣者以日後必生，迨其不發不生，亦止聽之而已，能歸咎慰我者而責之使償乎？語雲：“臨淵羨魚，不如退而結網。”慰人憂貧者，必當授以生財之法；慰人下第者，必先予以必售之方；慰人老而無嗣者，當令蓄姬買妾，止妒息爭，以為多男從出之地。若是，則為有裨之言，不負一番勸諭。止憂之法，亦若是也。憂之途徑雖繁，總不出可備、難防之二種，姑為汗竹，以代樹萱。
止眼前可備之憂
拂意之境，無人不有，但問其易處不易處，可防不可防。如易處而可防，則於未至之先，籌一計以待之。此計一得，即委其事於度外，不必再籌，再籌則惑我者至矣。賊攻於外而民擾於中，其可防乎？俟其既至，則以前畫之策，取而予之，切勿自動聲色。聲色動於外，則氣餒於中。此以靜待動之法，易知亦易行也。
止身外不測之憂
不測之憂，其未發也，必先有兆。現乎蓍龜，動乎四體者，猶未必果驗。其必驗之兆，不在凶信之頻來，而反在吉祥之事之太過。樂極悲生，否伏於泰，此一定不移之數也。命薄之人，有奇福，便有奇禍；即厚德載福之人，極祥之內，亦必釀出小災。蓋天道好還，不敢盡私其人，微示公道於一線耳。達者處此，無不思患預防，謂此非善境，乃造化必忌之數，而鬼神必瞷之秋也。蕭牆之變，其在是乎？止憂之法有五：一曰謙以省過，二曰勤以礪身，三曰儉以儲費，四曰恕以息爭，五曰寬以彌謗。率此而行，則憂之大者可小，小者可無；非循環之數，可以竊逃而幸免也。隻因造物予奪之權，不肯為人所測識，料其如此，彼反未必如此，亦造物者顛倒英雄之慣技耳。
調飲啜第三
《食物本草》一書，養生家必需之物。然翻閱一過，即當置之。若留匕箸之旁，日備考核，宜食之物則食之，否則相戒勿用，吾恐所好非所食，所食非所好，曾晳睹羊棗而不得咽，曹劌鄙肉食而偏與謀，則飲食之事亦太苦矣。嚐有性不宜食而口偏嗜之，因惑《本草》之言，遂以疑慮致疾者。弓蛇之為祟，豈僅在形似之間哉！食色，性也，欲藉飲食養生，則以不離乎性者近是。
愛食者多食
生平愛食之物，即可養身，不必再查《本草》。春秋之時，並無《本草》，孔子性嗜薑，即不撤薑食，性嗜醬，即不得其醬不食，皆隨性之所好，非有考據而然。孔子於薑、醬二物，每食不離，未聞以多致疾。可見性好之物，多食不為祟也。但亦有調劑君臣之法，不可不知。“肉雖多，不使勝食氣。”此即調劑君臣之法。肉與食較，則食為君而肉為臣；薑、醬與肉較，則又肉為君而薑、醬為臣矣。雖有好不好之分，然君臣之位不可亂也。他物類是。
怕食者少食
凡食一物而凝滯胸膛，不能克化者，即是病根，急宜消導。世間隻有瞑眩之藥，豈有瞑眩之食乎？喜食之物，必無是患，強半皆所惡也。故性惡之物即當少食，不食更宜。
太饑勿飽
欲調飲食，先勻饑飽。大約饑至七分而得食，斯為酌中之度，先時則早，過時則遲。然七分之饑，亦當予以七分之飽，如田疇之水，務與禾苗相稱，所需幾何，則灌注幾何，太多反能傷稼，此平時養生之火候也。有時迫於繁冗，饑過七分而不得食，遂至九分十分者，是謂太饑。其為食也，寧失之少，勿犯於多。多則饑飽相搏而脾氣受傷，數月之調和，不敵一朝之紊亂矣。
太飽勿饑
饑飽之度，不得過於七分是已。然又豈無饕餮太甚，其腹果然之時？是則失之太飽。其調饑之法，亦複如前，寧豐勿嗇。若謂逾時不久，積食難消，以養鷹之法處之，故使饑腸欲絕，則似大熟之後，忽遇奇荒。貧民之饑可耐也，富民之饑不可耐也，疾病之生多由於此。從來善養生者，必不以身為戲。
怒時哀時勿食
喜怒哀樂之始發，均非進食之時。然在喜樂猶可，在哀怒則必不可。怒時食物易下而難消，哀時食物難消亦難下，俱宜暫過一時，候其勢之稍殺。飲食無論遲早，總以入腸消化之時為度。早食而不消，不若遲食而即消。不消即為患，消則可免一餐之憂矣。
倦時悶時勿食
倦時勿食，防瞌睡也。瞌睡則食停於中，而不得下。煩悶時勿食，避惡心也。惡心則非特不下，而嘔逆隨之。食一物，務得一物之用。得其用則受益，不得其用，豈止不受益而已哉！
節色欲第四
行樂之地，首數房中。而世人不善處之，往往啟妒釀爭，翻為禍人之具。即有善禦者，又未免溺之過度，因以傷身，精耗血枯，命隨之絕。是善處不善處，其為無益於人者一也。至於養生之家，又有近姹遠色之二種，各持一見，水火其詞。噫，天既生男，何複生女，使人遠之不得，近之不得，功罪難予，竟作千古不決之疑案哉！予請為息爭止謗，立一公評，則謂陰陽之不可相無，猶天地之不可使半也。天苟去地，非止無地，亦並無天。江河湖海之不存，則日月奚自而藏？雨露憑何而泄？人但知藏日月者地也，不知生日月者亦地也；人但知泄雨露者地也，不知生雨露者亦地也。地能藏天之精，泄天之液，而不為天之害，反為天之助者，其故何居？則以天能用地，而不為地所用耳。天使地晦，則地不敢不晦；迨欲其明，則又不敢不明。水藏於地，而不假天之風，則波濤無據而起；土附於地，而不逢天之候，則草木何自而生？是天也者，用地之物也；猶男為一家之主，司出納吐茹之權者也。地也者，聽天之物也；猶女備一人之用，執飲食寢處之勞者也。果若是，則房中之樂，何可一日無之？但顧其人之能用與否，我能用彼，則利莫大焉。參苓芪術皆死藥也，以死藥療生人，猶以枯木接活樹，求其氣脈之貫，未易得也。黃婆姹女皆活藥也，以活藥治活人，猶以雌雞抱雄卵，冀其血脈之通，不更易乎？凡借女色養身而反受其害者，皆是男為女用，反地為天者耳。倒持幹戈，授人以柄，是被戮之人之過，與殺人者何尤？人問：執子之見，則老氏“不見可欲，使心不亂”之說，不幾謬乎？予曰：正從此說參來，但為下一轉語：不見可欲，使心不亂，常見可欲，亦能使心不亂。何也？人能摒絕嗜欲，使聲色貨利不至於前，則誘我者不至，我自不為人誘，苟非入山逃俗，能若是乎？使終日不見可欲而遇之一旦，其心之亂也，十倍於常見可欲之人。不如日在可欲之中，與若輩習處，則是“司空見慣渾閑事”矣，心之不亂，不大異於不見可欲而忽見可欲之人哉？老子之學，避世無為之學也；笠翁之學，家居有事之學也。二說並存，則遊於方之內外，無適不可。