心是人的九竅的統治者，君是人的五官的首長。做好事的臣民，君主會給賞賜；做壞事的臣民，君主會給懲罰。君主要根據臣民的政績來任用，斟酌實際情況給予賞賜，這樣就不會勞民傷財。聖人能夠很好地重用這些臣民，很好地掌握他們，就是遵循了客觀的規律，所以才能長久。這裏是講“遵規循理”。
君主必須廣泛了解外界事物，如果不通人情事理，那麼就很容易發生騷亂。內外如果沒有交往，又怎麼能知道世界的變化呢？開放和封閉如果不適當，就無法發現事物的根源。這裏是講君主要周全地了解一切。
一要使眼睛看得更遠，二要使耳朵聽得更多，三要使心裏洞察一切。能夠了解千裏之外的情況，能夠了解隱秘和微小的事情，這就叫做洞察。如果能夠洞察一切，那麼，天下為非作歹的壞人就會暗自改變自己的惡劣行為。這裏是講如何洞察驗證一切。
依照名分聲譽去考察實際情況，根據實際來確定名分聲譽。名分聲譽與實際情況互為產生的條件，相輔相成。兩者相符就能得以治理，不相符就容易產生動亂。名分聲譽產生於實際，實際產生於意願，意願產生於有效的分析，分析產生於智慧，智慧則產生於適當。這裏是講“名實相符”。
本經陰符七術
一、盛神
要使人的精神旺盛，就要效法五龍。旺盛的精神中有五氣，精神是五氣的總統帥，心靈是五氣的住所，品德是精神在人身上的外在表現。凡是屬於培養精神的地方都歸於“道”。所謂“道”，就是天地的本源，天地的綱紀。創造萬物的地方，就是天產生的地方。化育萬物的氣，在有天地之前就形成了，可是沒有人見過它的形狀，也沒有人知道它的由來。於是人們稱之為“神靈”。所以說，“道”是一切神明的源泉，而“一”是變化的開始。品德可養五氣，心能總攬五氣，於是就產生了“術”。“術”是心氣的通道，是魂魄的使者。人體的九竅和身體的各個器官都是氣進出人體的門戶，心就是所有這些的總管。
從上天得到生命的人是一般人，要成為真人就要與天融為一體。通過內心的修煉明白道理的人，叫做聖人，聖人能以此明白一切道理。人與萬物在一起生長，都是事物變化的結果。人類了解各類事物都是通過九竅。如果對事物有所疑惑，就要采取一定的方法去排除解開疑惑，如果仍然不通，那就是方法不當。當九竅暢通後，五氣就會得到滋養，這時要努力使精神保持專一，這就是所說的“化”。五氣即誌、思、神、心、德，其中“神”是其他四氣的統帥。寧靜、平和能養氣，養氣就更能使這四者獲得和諧。這四個方麵如果都不衰弱，周圍就很難構成威脅。把五氣在自身靈活運用，就是所謂神化。當這種神化歸於自身時，那就是真人了。所謂真人，就是已經把自身與自然融為一體了，並且與大道完全符合，堅守“無為”的法則來化育萬物，他們以大自然的胸懷，廣泛播散善緣德行來滋養五氣，用無為之道指導思想而發出威勢。遊說之人如能心術通達，心神盛大，就能修養自己的心誌。
二、養誌
修養心誌的辦法是效法靈龜。之所以要修養心誌是由於思慮還沒有通達順暢。如果一個人有什麼欲望，就會在心中始終去想著滿足欲望。所以說心誌不過是欲望的使者罷了。欲望多了，心神就會渙散，意誌就會消沉。意誌消沉，思慮想法就會無法通達順暢。因此，心神專一，欲望就不會過多；欲望不多，意誌就不會消沉；意誌不消沉，思想脈絡就會暢通；思想脈絡暢通，心氣就能和順；心氣和順，就沒有亂氣鬱積於心中。因此，對內要以修養五氣為主，對外，要以明察各種人物為主。修養自己可以使心情舒暢，了解他人可以知人善任。如果想重用一個人，就應該先知道他的心胸大小，因為隻有了解了一個人的五氣和心誌的盛衰，才能繼續修養他的五氣和心誌，然後再觀察他的心誌是否安穩，了解他的才能到底有多大。
如果一個人的心誌都得不到修養，那麼五氣就不會穩固；五氣不穩固，思想也就不會順暢；思想不順暢，意誌也就不會堅定；意誌不堅定，應付外界的能力就也會不強；應付外界能力不強，就很容易喪失意誌，心裏感覺空虛；喪失意誌，心裏感覺空虛，就喪失了神智；一旦人的神智喪失了，他的精神就會陷入恍惚的狀態；精神一旦陷入恍惚狀態，那麼他的意誌、心氣、精神三者就不會協調。所以修養意誌的首要前提是安定自己。自己安定了意誌才能堅定；意誌堅定了，威武氣勢才不分散，精神才能固守不丟失。隻有這樣，才能夠震懾對方。
三、實意