《史記·封禪書》言：“齊宣王之時，鄒子之徒，論著終始五德之運，及秦帝，齊人奏之。”學者或謂為“言五帝之運行”。（顧實《漢書藝文誌講疏》即主此說）考《文選·魏都賦》注引《七略》曰：“鄒子有終始五德，從所不勝，土德後，木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之。”而《史記·秦始皇本紀》，《漢書·郊祀誌》皆曰：“周得火德。”《史記·封禪書》曰：“殷得金德。”二代固皆稱“王”，不稱“帝”。《呂覽·應同篇》謂：“黃帝曰，土氣勝……禹曰，木氣勝……湯曰，金氣勝……文王曰，火氣勝。”說者謂為“鄒子佚文”。（馬國翰《玉函山房輯佚書》即主此說，餘頗韙之。）而其總括全文之發端曰：“凡帝王之將興也。”則鄒衍之言，實泛指君天下之“帝王”，而未分別“帝”與“王”也。《大戴禮》及《孔子家語》有《五帝德篇》，言孔子告宰予曰：“五帝用記，三王用度。”似稍帶政治色彩。但司馬遷已謂：“孔子所傳《宰予問五帝德》及《帝係姓》，儒者或不傳。”（《史記·五帝本紀》）司馬貞亦謂：“《五帝德》、《帝係姓》，皆《大戴禮》及《孔子家語篇》，以二者皆非正經，故漢時儒者以為非聖人之言，故多不傳學也。”（《五帝本紀索隱》）今《家語》又非漢時之舊，乃晉王肅之偽，更不足據。《汲塚周書》言：“德象天地曰帝，靜民則法曰皇，仁義所在曰王。”（《諡法解》）然亦晚出贗書，其言固不能據以考古也。
至《呂氏春秋》雖亦有時帝王連舉，
《貴生》：“帝王之功，聖人之餘事也。”《當染》：“帝王亦然。”《不侵》：“秦王，帝王之主也。”《應同》：“凡帝王之將興也，天必先見祥乎下民。”
然謂：“五帝先道而後德，故德莫盛焉；三王先教而後殺，故事莫功焉；五伯先事而後兵，故兵莫強焉。”（《先己》）又謂：“帝者同氣，王者同義，霸者同力。”（《應同》）又謂：“士所歸，天下從之帝。帝也者，天下之適也；王也者，天下之往也。”（《下賢》）則帝王不一，而王政之上複有帝政矣。
爾後漢淮南著書，遂曰：“帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。”謂：“體太一者，明於天地之情，通於道德之倫，聰明耀於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，喜怒和於四時，德澤施於方外，名聲傳於後世。法陰陽者，德與天地參，明與日月並，精與鬼神總，戴圓履方，抱表懷繩，內能治身，外能得人，發號施令，天下莫不從風。則四時者，柔而不脆，剛而不，寬而不肆，肅而不悖，優柔委從，以養群類，其德含愚而容不肖，無所私愛。用六律者，伐亂禁暴，進賢而退不肖，扶撥以為正，壞險以為平，矯枉以為直，明於禁舍開閉之道，乘時因勢，以服役人心也。帝者體陰陽則侵，王者法四時則削，霸者節六律則辱，君者失準繩則廢。故小而行大，則滔窕而不親；大而行小，則狹隘而不容。貴賤不失其體，而天下治矣。”（並《本經訓》）而帝王霸君之政，遂如劃鴻溝，不得相逾也。
皇字古訓美大，引申為光，為宏，為盛，假借為煌（煌、晚出字，實即皇之本義），為遑，多為形容字。其訓為名詞之君或王者，乃晚出義，蓋在戰國中世以後。
皇字諸訓俱見《經籍籑詁·七陽》皇字下，不具引。元和汪袞甫著《釋皇篇》（載北京大學《國學季刊》），謂三皇之說，出自上古；殊不可信。先師王靜安先生《說文講義》曰：“三皇五帝之稱頗晚，乃戰國時後起之義。皇祖、皇考之稱，亦大義。銅器中皇字有作，作，作者，其上出為光芒，與王之從火，同為大義。”友人永嘉劉子植作《洪範疏證》（載《東方雜誌》第二十五卷第二號），更引吉金文字，證成王先生之說；且將《詩》《書》六藝諸古人誤訓君訓王之皇字，逐次糾正。今考《論語》無皇字。《左傳》皇字凡四十見。莊十九年：“葬於絰皇”，杜注：“絰皇，塚前闕。”僖十五年：“君履後土而戴皇天，皇天後土實聞君之言。”文二年：“《魯頌》曰：‘……皇皇後帝，皇祖後稷。’”昭五年：“昔我皇祖伯父昆吾。”定元年：“薛之皇祖奚仲居薛。”哀二年：“敢告皇祖文王。”上八皇字皆訓大。文十一年：“司徒皇父帥師禦之，耏班禦皇父充石。”成三年：“皇戌如楚獻捷。”四年：“皇戌攝鄭伯之辭。”五年：“楚人執皇戌。”十六年：“苗賁皇在晉侯之側。”襄九年：“使皇鄖命校正出馬。”十年；“鄭皇耳率師侵衛。”十七年：“宋皇國父為大宰。”二十六年：“鄭皇頡戍之。”又：“若敖之亂，伯賁之子賁皇奔晉。”昭五年：“……苗賁皇，皆諸侯之選也。”二十二年：“皇奄……出奔楚。”定三年：“史皇謂子常。”哀九年：“宋皇瑗圍鄭師。”十二年：“公及衛侯宋皇瑗盟。”十四年：“告皇野。”十八年：“宋皇瑗之子麋。”又：“宋殺皇瑗，公聞其情，複皇氏之族，使皇緩為右師。”二十六年：“皇緩為右師，皇非我為大司馬，皇懷為司徒。”上二十四皇字皆人名。襄八年：“不皇啟處。”昭七年：“社稷之不皇。”三十二年：“不皇啟處。”哀五年：“不敢怠皇。”上四皇字並訓暇，後世改作遑者也。昭十七年：“獲其舟餘皇。”杜注：“餘皇、舟名。”昭二十二年：“次於皇……肸伐皇。”上二皇字並地名。《墨子》除《天誌中》引《詩·皇矣》道之曰雲雲，不見皇字。《國策》《孟子》及《莊子·內篇》亦不見皇字。《荀子》皇字兩見：一《君道篇》曰：“方皇周浹於天下。”一《禮論篇》曰：“方皇周浹。”固皆不得以君王訓也。
《莊子·天運篇》曰：“天下戴之，此為上皇。”屈原賦《離騷》曰：“豈予身之憚殃兮，恐皇輿之敗績。”又曰：“詔西皇使涉予。”《九歌·東皇太一》曰：“穆將愉兮上皇。”諸皇字率宜訓以君王，而前此則未有聞也。《天運篇》非莊子自作，其時代頗有問題。（詳拙撰《莊子篇章真偽考證》）故皇為王義之產生，當以屈原賦為據；即或稍前，亦無幾時也。
至《呂氏春秋》遂有三皇之說。《貴公》曰：“天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤，得其利，而莫知其所由始，此三皇五帝之德也。”《用眾》曰：“夫取於眾，此三皇五帝之所以大立功名也。”《孝行覽》曰：“夫孝、三皇五帝之本務，而萬事之紀也。”
顧屈原賦以皇稱君王，《呂氏春秋》有古三皇，而未以政治言皇，未以政治分別皇帝王霸也。以政治言皇，以政治分別皇帝王霸，蓋在西漢。《尚書中侯》曰：“堯曰：‘皇道，帝德，非朕所事。’”（漢人托於堯，非堯言。凡緯書引古人者，皆宜如此觀。）又曰：“皇道，帝德，為內外優劣，散則通也。”《春秋緯·運鬥樞》曰：“皇者天，天不言，四時行焉，百物生焉。三皇捶拱無為，設言而民不違，道德元泊，有似皇天，故稱曰皇。皇者，中也，光也，宏也，含宏履中，開陰布綱，上合皇極，其施光明，指天畫地，神化潛通，煌煌盛美，不可勝量。”《春秋緯·說題辭》曰：“孔子曰：‘皇象元，逍遙術，無文字，德明諡。德合天者稱帝，河洛受瑞。可放仁義合稱王，符瑞應，天下歸往。”（《公羊傳》成八年《注》隻引作孔子曰。馬國翰以為《春秋緯·說題辭》文，而又以“德明諡”以上數語，兼收入《元命苞》，未知孰是；要之此為緯書語，則無疑。）《孝經緯·援神契》曰：“三皇無文，五帝畫象，三王肉刑。”《孝經緯·鉤命訣》曰：“三皇步，五帝趨；三王馳，五霸驚。”又曰：“孔子曰：‘三皇設言民不違，五帝畫象事順機，三王肉刑揆漸加，應世黠巧詐偽多。’”此諸緯書，多出西漢，知西漢即有以政治分別皇帝王霸者矣。
至東漢，其分別更顯切著明。《白虎通德論·號篇》曰：“皇者何謂也？亦號也。皇，君也，美也，大也，天之惣美大稱也，時質故惣之也。號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫，擾一士，以勞天下不為，皇也。不擾匹夫匹婦，故為皇。故黃金棄於山，珠玉捐於淵，岩居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無廖廓，與天地通靈也。號言為帝者何？帝者，諦也，象可承也。王者，往也，天下所歸往。……霸者，伯也，行方伯之職，會諸侯，朝天子，不失人臣之義。……霸猶迫也，把也，迫脅諸侯，把持其政。……”《風俗通義》有《皇霸篇》，專分別三皇，五帝，三王，五伯。其論皇全采《運鬥樞》之言。論帝言：“易、尚書《大傳》，天立五帝以為相，四時施生，法度明察，春夏慶賞，秋冬刑罰。帝者，任德設刑以則象之，言其能行天道，舉錯審諦。”論王言：“擅國之謂王，能製割之謂王，製殺生之威之謂王。王者，往也，為天下所歸往也。”論霸言：“伯者，長也，白也，言其鹹建五長，功實明白。或曰：霸者，把也，駁也，言把持天子政令，糾率同盟也。”至此而皇帝王霸之政治上之區別，厘然較著，此後雖尚有論者，無有出其範圍者矣，故略不述焉。