佛說：色彩鮮豔美麗而沒有芳香的花朵，不能給戴它的人帶來多大的快樂；聽到嘉言而不去身體力行，也是沒有多大益處。
進荀子《勸學》中說：“不積跬步，無以至千裏；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。”
每天精進一點點，是鑄就你事業成功大廈的基石，是你立身於世界的墊腳石，更是你人生道路上的鋪路石。這一點點的進步裏麵，有汗水，也有掌聲，有淚水，也有鮮花。
參禪
禪是社會的，大眾的，是大自然中共有的，宇宙中原有的。禪，就在我們的日常生活中，就在我們眼前、左右，在我們的心底。
禪最直接的方式，就是從生活上去實踐，從衣食住行處尋個著落。那麼，一屈指，一拂袖，行住坐臥，無一不是禪。
火鉗禪
有兩個禪僧來參趙州從諗禪師。趙州不管新來的還是舊相識，都讓他們喝茶去。坐在一旁的當家師（監院）不明白，趙州說，你也給我喝茶去！寺院裏還有一大套各種各樣喝茶的儀式。因此，可以說，禪僧大概是世界上最愛喝茶、最會喝茶的人群了。
山下的岔路口開了一座茶館，生意十分興隆。這裏既不是交通要衝，也不是集鎮鬧市，開茶館的是個五六十歲的老太婆。慕名而來的茶客，也大都是些出家的和尚。為何茶館能開得紅紅火火？
岔路口附近的山上有一座規模宏大的禪寺，所以，來喝茶的僧人眾多也就不算什麼怪事了。可是，有的禪僧還跑了幾千裏趕來喝茶，這恐怕就不像一碗茶水這樣簡單了。
原來，他們聽說開茶館的老太婆見地高明，禪法了得。
對於茶客，老太婆遠遠看一眼，馬上就知道誰是為了喝茶，誰是為了窺探她的禪功。一心一意來喝茶的人，她笑臉相迎，熱情招待。若是遇到那些為禪來的人，老太婆總是神秘兮兮的一笑，用眼神示意他到屏風那邊。看她那神態，仿佛要將秘不二傳的佛法禪告訴你。
屏風那邊是灰塵紛飛的爐灶間。可是，卻有不少禪僧悄悄地、興奮地來到屏風後邊，準備洗耳恭聽。這時，老太婆總是順手拿起捅爐子的火鉗，毫不留情地敲在他們的光頭上。
還真的有人在老太婆當頭棒喝下豁然大悟了，滿麵笑容而去；不悟的人也不肯說挨了火鉗，隻能笑而不宣。
同是微笑，滋味不同，酸甜苦辣，一切都在不言中。
禪茶一味，禪，就在茶裏！你不老老實實喝茶，細細品味生活中的禪機，額外尋找什麼禪？隻能找到火鉗禪！可是，偏偏很少有人能抵禦住“屏風那邊”的誘惑。因為他投機取巧之心不死，總是幻想天上掉餡餅。為了臆想中的餡餅，往往掉進形形色色的陷阱。頌曰：
心外無法，心外無禪。
觀照自心，滿目青山。
坐禪不能入定
唐開元年間，有個潭州禪師名叫智隍，曾在五祖弘忍大師門下參學。後歸長沙盧山寺，致力於坐禪，常時入定。他的聲名遠播。
當時，另有一位禪師，他到曹溪慧能大師門下參學30年。最後他離開曹溪北返。在路上經過智隍所居的地方，便造訪智隍說：“聞尊者常時入定。當你入定時，有心入呢？還是無心入呢？若有心入，一切有情含識之流也，可以像你一樣的得定；若無心入，則一切無情草木瓦石也能入定。”
智隍回答說：“當我入定時，不見有無之心。”
這和尚便說：“如果你不見有無之心，即是常定，既為常定；何有出入。”
智隍無辭以對。便問：“你說你從能大師處來。能大師教了你什麼？”
這和尚回答說：“據我師所說，不定，不亂，不坐，不禪——此乃如來禪。五陰本空，六塵非有。不靜不明，非有非空，不住中道，不作，無所得，然而自在無礙，佛性無所不包。”
智隍聽了這一段話以後，立刻大悟，歎息說：“這30年我是白坐了！”
慧能禪宗始終認為，坐禪不能入定。因為太執著於追求佛性，反而一無所得。佛性無所不包，無處不在，隻要你放下那顆執著心，它就自然呈現。
坐禪的目的
從前，有個賣豆腐的人，每天都送豆腐到寺院，成了寺院的常客。一天，他像平常那樣送來了豆腐，看到寺院的師父們都在專注地打坐。賣豆腐的人心想：“我整天都在忙著賣豆腐，真是羨慕他們有時間可以坐下來打坐。今天時間還早，我也學學他們，在這兒坐一會兒。”
賣豆腐的十分開心地進入禪堂，他心無雜念，一心一意地打坐。過了一段時間，他如獲至寶地歡呼道：“真想不到，打坐還有這樣神奇的功效！”
禪師問道：“什麼功效，居然如此開心。”
“現在你知道坐禪的功效了吧？不用燒香、禮拜、念佛、修懺、看經，隻管打坐。”如淨禪師說道：“坐禪不是沉思冥想，更不是發呆，安然穩坐於自己的法性之座，你就能看到自己的內心世界了。”
如淨禪師繼續說道：“隻要我們肯努力下工夫，等到內心平靜，自然能夠湧現出朗朗的明月，紛亂的念頭平息了，清明的靈性就自然顯現出來。坐禪的最終目的，是為了身心解脫，把我們虛妄的心脫落盡淨。坐禪的人，將他們的生命投注於禪坐之中將消滅動蕩的身心，虛妄的世界。在永恒無限的靜坐中，將清靜的本心，流入無限的時空，從而達到不迷不悟、完全解脫的境界。”
我們為了求得身心的解放，而去坐禪，想把內心的欲念，虛妄完全脫落盡淨。不過要真達到不迷不悟，完全解脫的境界，還是需要自己的內心世界真是這麼想，而不是表麵做給人看的。
參禪60年，開悟一瞬間
有位年老禪僧參禪一甲子，出家數十年，未求慧解，又未開悟，經常悔恨不已。一天，見一青年法師和他人論說四聖諦之理，心生欽佩，便很誠懇地向青年法師請求開示。青年法師戲謔老禪僧道：“你隻要天天以美食供養我，我一定教你證悟的法門。”
老禪師求道心切，真的以上等美食天天供養青年法師，時日一久，青年法師因老禪僧要求開悟，老是說時日無多，不能再等下去了。青年法師想再和他惡作劇一番，因此說道：“好！你跟我來！”
青年法師帶老禪僧進一空屋，至一角落，叫年老禪僧蹲下，用楊柳枝點其頭說道：“這是須陀洹果！”
老禪僧一心專誠，係念不亂，當下真的即獲得初果。
青年法師再道：“你雖得初果，卻有七生七死，起來，到另一個角落！”
老禪僧到另一個角落蹲下，青年法師又點其頭說道：“這是斯陀含果！此果尚有往來生死，起來，到另一個角落！”老禪僧到另一個角落蹲下，青年法師點其頭說道：“這是阿那含果！已證不還，但在色無色界受有漏身，念念是苦。起來，到第四個角落！”禪僧到第四個角落蹲下，青年法師點其頭道：“這是阿羅漢果！生死已了，好啦！”
老禪僧此時已證得阿羅漢果，歡喜無量，向青年法師頂禮，更設許多美食供養青年法師。
青年法師慚愧似的說道：“我跟你開玩笑的，你別再認真了。”
老禪僧此時更加誠懇地說道：“我真的已經證阿羅漢果了，不是開玩笑的。”
年老禪僧，參禪60年，未能開悟證果，總是機緣未契，青年法師拿他取笑，實屬不該，但反而為老年禪僧助長了禪悟，真是“有心栽花花不開，無意插柳柳成蔭”。老禪僧對禪道60年的堅持，可謂行有餘力，後對青年法師的恭敬供養，崇尚慧解，“行解並重”，開悟證果就易如反掌了！
參禪之本在修心
慧能禪師見弟子整日打坐，便問道：“你為什麼終日打坐呢？”
“我參禪啊！”
“參禪與打坐完全不是一回事。”
“可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？”
禪師說：“終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。”弟子迷茫了。
慧能禪師緊接著說道：“禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安定不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如離開一切物象的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安定，隻因為被外界的物象迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身問：“那麼，怎麼去除妄念，不被世間迷惑呢？”
慧能說道：“思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心理愚癡，處處都是苦海了……在普通人看來，清明和癡迷是完全對立的，但真正的人卻知道它們都是人的意識，沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻，都是一樣的。生命的本源也就是生命的終點，結束就是開始。財富、成就、名利和功勳對於生命來說隻不過是生命的灰塵與飛煙。心亂隻是因為身在塵世，心靜隻是因為身在禪中。沒有中斷就沒有連續，沒有來也就沒有去。”
弟子終於醒悟，禪師的話像暮鼓與晨鍾喚醒了碎裂在生活碾磨裏的人。
參禪的關鍵並不在於打不打坐，而在於你怎樣去修心，隻有心先行進入禪的境界，人才可能修成禪，即成佛。生於凡塵，能修得心平氣閑神靜著實不容易。常人皆希望忘卻煩惱，尋找內心的平靜，但卻始終放不下現實的欲望和雜念，所以也沒法使內心清淨。然而唯心靜才能去俗念，方能得慧性，成正果。
修禪先從靜始。一個人的心靈本來很清淨安定，隻因為被外界物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。禪坐的最終目的，是將我們的生命投注於禪坐之中，目的就是希望把動蕩的身心、虛妄的世界坐斷消滅，在永恒無限的靜坐中，將清淨的本心，流入無限的時空，從而達到不迷不悟、完全解脫的境界。
踐行
能說不能行，不是真智慧。實踐一句名言，比看千句來得有用。