法句經疏
夫至理無言。稱謂斯斷。玄宗幽寂心行莫緣。稱謂斯斷故。則有言傷其旨。心行莫緣故。則作意失其真。所以掩室摩竭用啟息言無際。杜口毗耶以通得意之路。斯皆理為神禦故。聖以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。
就法彰目。或人事並陳。或法喻雙說。今此經者人皆為名。佛是能說之人。法是可談之理也 天竺梵音號曰佛陀。此出譯言名為覺者。無明如來獨秀重幽。孤明臣夜照達有無。解窮真俗。覺行圓滿。導悟群生。故稱為佛。暢四辨於舌端。敷八音於聽表。談法性則名義俱空。論善友則功窮後際。眾乃慶所過而懷之。如來愁之而感傷。遂使振及遐方。異出雲集再揚深法。極樂無動普光悟忍。於無生寶明蒙記於十號。宣自金口聞之彼意。故名為說也。法者有其四種。謂理教行果。今言法句。則通收四門。法是所詮之旨。謂行理果。法句是能詮之教。謂金剛之說。今為對詮明旨。所以故須局三為法。軌生物解。因以名焉。法分自彰。顯在平教。文勢相屬。詮理義周。故名為句。經者此土之言。梵雲修多羅。良以此土之人貴重五經義少相以故番譯家以經字代修多羅。修多羅有五義。出自廣文。一者出生。出生諸義故。二者勇眾。義味無盡故。三者顯示。顯示諸義故。四者繩墨。分辯邪正故。五者結鬘。貫窮諸法故。經有二義。一法。二常。常者人雖古今教儀恒定。法者五經顯治道之得失。明人倫之是非也。多羅五義略舉六條。一謂湧泉。二稱繩墨。湧泉注而無竭。此義可以自常。繩墨則辨定正邪。茲義又當其法也。卷謂卷舒。文無二軸。稱之一也。故雲佛說法句經一卷也。自下釋文大判有三。初明序分。佛告寶明已下。次辨正宗。爾時文殊已下。明流通分。大聖說經之依有由致故先明序。序義既興。宜陳奧旨。次辨正宗。正法既宣。非唯獨益當時。遠被將來。使道光無絕。所以第三明流通分也。序義雖眾無過有二。一者發起序。謂。起化由藉大聖得說。托處假時動地放光。有緣斯集。類藉此等。起發正經啟化之由。故名發起序。二者證信序。阿難稟宣佛化。將來未聞欲以聖言澤流萬代故。言如是之法我從佛聞。證已所傳深為可信。從此立名故雲證信序。文中初明證信序。於是眾中已下明發起序。初證信者。佛教阿難。一切經初雲。如是我聞一時佛在某方某國某處。為某甲等若幹人說。經文雖六句則唯三。一為息諍。二示信相。第三證說。初我聞者。謂阿難對眾陳己餐受。聽說非他故稱為聞。猶是我聞也。此則第一息諍法。若出我聞之外。則便有執。有執則起諍。今言我從佛聞。則明已無執。彼亦無諍也。又愛有二種。一者我愛。二者法愛。外道出家能斷我愛。不斷法愛。故情有所執。然佛弟子二愛並除。法愛既盡執競都息。始稱我聞存於此也。我有三種。一者見我。二者慢我。三者名字我。阿難既是是無學聖人。見息惑盡。雖無二我。隨世流布故有名字我也。如是者示信相也。明有信之人能入佛法。信言此經如是。不信者言此經不如是也。故肇師言。如是者信順之辭也。夫信則所言之理順。理順則師資之道成。違之者正言而致返還。原之路絕雖無豐約非信不傳。故於經首創建如是也。一時者。自下時方人三事。證實非虛。方是說經之處。人謂菩薩等眾。一時者說經時也。於此時中佛說如是經也。又法五啟運之日。大眾嘉集之晨。故言一時。婆伽婆者。標於化主世尊總號也。破煩惱習。種智現前。覺一切法。號曰婆伽婆也。在日月宮中者。說經處也。下列眾有二。初明純眾。二明雜眾及他方眾也。前中初舉數列名。第二總結。菩薩摩訶薩者通號也。若依梵本。應言摩訶菩提薩埵質搪。摩訶言大。菩提言道。薩埵名眾生。質搪言心。謂大道心眾生也。下明雜眾中有二。初明人天眾。亦雲出家在家眾。二明八部眾也。前中初明出家眾。二明俗眾。言比丘比丘尼者出家眾也。釋有四義。一破煩惱。二持淨戒。三能怖魔。四淨乞食。離四口食也。下明俗眾。優婆塞等謂清信男女也。複有大天者梵釋諸天也。下明八部眾。龍有三種。一在地龍。二在虛空。三在海水。之下夜叉。漢言輕捷神。有三種。一在地。二在空。三在下天。守宮城門。故智度論言。帝釋有九百九十九門。門別有十六青衣夜叉守之。地夜叉但以財施故不能飛空。天夜叉。以車馬施故能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱。空夜叉聞。空夜叉唱。天空夜叉聞。如是乃至梵天也。神者受善惡雜報。以人天而非人天。其形勝人而劣天。身輕微難見也。
自下第二以明發起序。就中有二。初寶明陳昔蒙記請而立名因緣。第二如來正道也。而中有三。初承力清而彰己積習所依。言承佛威神者。聖德尊高輒難啟問。自非降神下被。無由直請也。燃燈佛者。標其授記之尊。出家學道。正明又植善本也。世尊即授下第二明記所立名。爾時寶明下第三問名字所由。但寶明今問多為審定其理證成已解。又為請首因弘至道。望與時眾共聞深法。故言雲何授我號為寶明乎。下答中。初文外略。明燃燈世尊立名遠意。第二就文分別。即明釋迦正答。言遠意者。但寶明曆待先佛。功行不虧。今奉釋迦將鄰道記燃燈佛。為遣立所得心假名字以導。如如故複為之彰號。先聖遠意既存斯旨。今佛釋迦述而不作。還就其所立廣明性空。語破其心事同慈氏。蒙記一生當得阿耨菩提。淨名廣問為用何生得授記乎。乃至言如者不二不異。雲何獨授。仁者當得菩提也。就文分別者。於中有二。初明為說敕聽思定諦。謂審諦聽。若不審則有謬聞之過。聞之不思。便有退。解之真思而不念則文義俱喪。良以思而念之則文義並存。聽無不審。則聞而不謬。故敕諦聽。善思成念之也。下第二明其說意。於中有三。初明聖心等被普洽時機。二說斯決定。下明所說法。言大乘者。如起信論說。大義有三。謂體相用也。三世諸佛之所遊履運苞眾聖。圓成極果。名曰大乘也。三明眾心忻賀。專心頂受。奉教而聽也。上序分又記。下第二次明正宗。但眾生招品萬殊。藉悟多端。大悲俯應。說有兩會不同。文中有三。初從此文終至世尊傷歎已來。正為此土及餘方機緣已熟者。初會說法。第二於是東方已下。次為寶至世界普光大眾。第二會說。第三佛說經已普光得忍下。明二出時眾聞法獲益也。前初會中文有四節。初正酬寶明所請。第二菩薩欲得阿耨菩提已下。因言顯理。廣明十八界空。第三一切眾生欲得菩提已下。勸近善友。第四於是已下寶明大眾聞法慶喜也。良以眾生無始已來尋名執義。起或為業。輪回生死。爾來不息。自非專修正觀。冥心至理善友良緣義無得返。所以勸觀名義性空並近善友也。初文有二。初正說名字空義。第二作是觀下明觀之利益。初文複二。初正勸觀。第二善男子若名字已下。次勸舍著。前文有三。初勸。次觀。第三結也。初雲且觀者。將以如通聖凡窮上。所以前觀佛名。後方類釋也。下正觀中初明名不定有二。明非無但名無自體托法而生。若有而為實者。直說食名聞便已足。何待進而方飽。故雲說食與人應得充飽也。下第二明非無者。上辯名依義立。不可為有此。明義複依名。不可為無也。文中初明佛智窮原。言不空者。若名字定無空記何為故。言若字無者。不授我記及汝名也。二若名字定無便無授者。不應得佛。然昔蒙受記。今登正覺。寶明名字目義非虛。何得定無。故雲如無授者我不應得佛也。第三總結雲。當知字句其以久如者。論實夫如也。不二不異。異便定意二即定無。良由非定有故。隨目何義不異。一切非定無故墮恒召法未曾同彼。未曾同故無定所屬。不異一切故備題諸法也。下勸舍著也。但寶明雖複久存學道。良未洞達音聲法門。於善惡言下猶難取舍。蒙佛授記。情生踴躍。今明毀譽等法。其唯是聲。聲類緣生究竟空寂。豈容善惡於其間來。文中有二。初舉所觀境。第二若遇已下對境修觀。正明舍著。前中初牒。次勸。後複釋。勸中八風之內略舉二條。則是違順兩緣。違中有二。初毀呰誹謗經辱。以加良善譏嗬一種。小過則重為譏責也。下明順意輕微之德。越分稱揚名曰讚譽。此皆不實。如空穀響。眾生不了。妄謂為有。理觀既無。何嗔何喜。下對境修中有二。初明遇境興觀拆之歸空。故言此音聲者。為大為小乃至都無所得也。故智論言。風名憂檀那。觸臍而上出。是風七處觸。頂及齗齒唇舌咽及以胸。是中語言生。凡夫不知此。或著起嗔癡也。若無所得下。第二正勸舍著聲既自空。毀譽不實。雲何妄生嗔喜之心也。下第二觀益中有三。初法。次喻。後合。前中初牒上事。修觀立衣招勝果。故言作是觀已乃至當得菩提。阿之言無。耨多羅言上。三稱正。藐之言真。三又雲正。菩提稱道。即是無上菩提正真之道也。何以故下第二釋。良由萬法性空。虛通曰道。觀聲亦爾。何為不證也下明喻合兩文。才相飛空睡乃騰虛菩提久現則功不唐捐。故言菩薩觀空衣得證也。自下第二次觀界空也。內六根外六塵中間六識合為十八。文中有三。初明厭背生死衣。須高棲空理。勸之修觀令斷諸或。第二譬如陽炎已下。明理隱難彰。借喻為況。第三諸有智者已下。結觀修行。明觀所成益。前中有三。初舉果勸行其因。第二或有眾生已下。明觀修意。第三眼不自見已下。正明修觀廣辯空義。前中複三。初舉果勸修。正明菩提體狀。第二寶明請問。第三佛言下答也。問曰。三事本空非今始空。體即菩提。無勞別證。何故乃言欲得菩提。當觀三處也。釋言。菩提體性實無隱顯。但以無明所覆有而不覺。安須修觀始方克證譬如虛空證性雖淨然為煙雲塵霧之所隱蔽。不可以空體性淨。即文彰不除而自現也。文言於三處中等者。此三事無體。更相依持。離有離無。不生不滅。名為不實。不實性空稱為解脫也。勸修意中教如實觀者。眼等虛妄誑或。犯夫無其性也。以無生為體故。今勸觀舍虛會實。色心妄法更不現前。貪嗔等或自此衰喪。故智論言。內外十二入皆是魔網。虛誑不實。於此中生六種識。亦是魔網。虛誑不實。何者是實唯有不二之法。謂無眼無色乃至無意無法等。是名為實也。下正觀中但明眼色與心。餘者例令文別有三。初約無性辨空空。就因緣以釋。第三善男子應作是念已下。據不住明空旨。言空者。空無有無一切分別悉不相應也。前中初略述計情。第二申理正破。但執見不同。泛說有三。初一是毗曇八計。謂淨色為眼。非實天眼所見。是不障礙有對色。識住眼中以瞻諸塵。名自分眼見色。第二成實人計。識在眼門。分別青黃。即以識為見。第三大乘學者。隨文取義立。根塵和合方能見色。良由未達深旨。各隨已執計法有性並雲能見也。言正破者。但根塵等法並依藏識。一心因緣幻起意無自體。雖複為能見也。今言眼不自見者。正是破辭。若謂眼有見性則未曾不見。開即睹外青黃赤白可能見。自體既不自見。覺有見塵立見。故論言。是眼則不能自見其己體。若不能自見何能見餘物。又若不見自體。應自體非眼。然不見自體。而是眼者此則見非是眼。雲何名眼能見。若爾應有離見之眼離眼之見也。彼雲。眼是不可見有對色。故不自見者。若爾眼體既不為他所見。雲何能見他。如百論言。四大非現見。雲何生現見。又眼不自見而能見他者。亦應半見半非見。半見可名眼。半不見應非眼。次破識見類。前可知故言眼不自見。既不自見。故知無性空也。色不自名者。色體無心不自言。色對眼彰自。假吊色名。故知無性也。心無形質者。心若有體應有所在。若言在內不應緣境方生。定居其外則身內無心。應同木石。內外推求莫知其所豈有形質也。故起信論言。心無形求十方求之終不可得。下第三總結。眼色無性則無所不在。故得眼住於內。色常處外。心無形質。的無所在也。下約因緣釋中有三。初明眼色相依二俱無體。二明眼色既空無所染著。三明菩薩可知因緣。寂滅不壞假名而說諸法實相。亦可明法性自爾。本來空寂眾生不達。計之為實。妄取色塵貪求無足也。前中初明眼藉緣生所以為空。二明空眼所見色亦無實也。初明眼不自見等者。但眼為見也。要藉五緣。一賴根不壞以為所依。二有色塵現前在於可見。第三中間無擁衣假其空。第四塵無闇蔽以明來照。第五意識不亂念欲取塵。一一諸緣迭相依持。離有離無。不生不滅。何者眼不自見。亦藉餘緣。不可為有緣。不獨生置依眼矚。豈得為無。非有故不生。非無故不滅。既離有離無。生滅俱泯。何得不空。故言眼不自見屬諸因緣等也。然既眼藉餘緣。見無自性。執眼能見理。恐為難緣。不自生賴眼方矚遍談色等。良為未說諸緣。無性名不自生。無性則空。空無共者而言和合見塵義將安在。眼識既然。餘識亦爾。皆藉因托緣。方始覺聞。熾燃建立。未曾暫起也。下明色空中。初明對眼為色。二釋空。眼所見體無實也。下明無染中。初明三事俱空故無所著。二例釋餘五也。言識空滅諸行者。識為初心。相等從生。識性既空。所以諸行不起。亦可舍此取彼。稱之為行。昔由妄計有實緣令不住。今既悟達本無則分別永亡。故言滅於諸行也。下明因緣寂滅中有三。初明眼藉諸緣見無自性。雖恒了境未曾有生色名。從眼名無自體名。終日名不可為實。不可為實故則用時恒寂。恒見恒名故則寂時常用也。故言知眼屬緣乃至名終日名猶為無名也。下第二明眼色既空心亦叵得。眾生不達著之無厭。故言以斯空眼常看空色等也。下類釋可知也。下約不住明空道理。而言一切諸法無住為性。非內非外。不在中間。然以凡不之流分別未除執。眼為內情定住其內。色為外塵定在於外。故今遍破眼不局內色亦非外。此雖破而不執。言而無當也。又中初牒。次釋。後結釋中有二。初明眼色無住故空也。第二明心是無為相違不有眼住於內等者。眼若有性則定住於內。色有自體則局在其外。然眼從緣起睹色便生。不定在內。則眼無自性。色亦無定。對眼為因。故知色無自體也。下第二明眼之與色若有自體者。則不藉緣生。故言眼是有作色亦有作也。心是無為不在有者。若謂心無所在定為無者。不應緣有而生。然既對境則生。不可為無。而不自起。何得為有。非有故言無。不欲是其無。非無故言有。不欲是其有。言無不滯。有論者不累無。是以心不有。不可謂之無。心不無不可謂之有。不有故心相都寂不無故理無不契也。是故下第三總結眼色但空也。又如一人隨人見別不礙。於心色非定有。心不定無好醜狀貌。餘人不改色。複不無心非是有色之與心空無有無。一切分別迷不相應。所以虛通無礙也。自下大文第二舉喻彰法。又中有三。初明炎隨陽於以水無實。第二如凡夫已下舉夢所見究竟是空。第三若色已下廣引眾喻以通觀門。前中初喻。次合喻。中初明炎隨心變顯現以水。愚者不知自心現故走而向之。聖濟其濁水。從心生似而不實。逼之則無安可得乎。一切眾生亦複如是。無始已來妄習名言重。自心識了隨重變顯現似塵。而複不知似而無實。熾然貪求造業流轉。故言如炎似水。乃至轉近轉滅也。下第二明智者嗬責息其妄念也。下明合喻。色法似有狀如災水。愚者謂實妄生追求。色從心現。體性自空。唐勞疲極。竟無所獲。故言色亦如是。凡謂有實乃至轉推轉減也。下合上智者嗬責。諸佛菩薩了知色性體空證之相應。如炎邊經者。見彼凡夫貪求妄色湣而嗬之。明陰從緣生都無實法。但唯是似誑或愚夫。何故自為貪染流轉生死。故言證實相者知此陰中本來無色乃至若有智者妄渴心息也。下明受等同色幻起無實。故言亦如是也。下明夢譬。依智度論說。夢有五種。若身中不調。若熱氣多則夢見火見黃見赤。若冷氣多則多見水見白。若風氣多則多見飛見黑。又所聞見事多。若思惟念故則夢見。或天與夢。欲令知未來事故。是五種夢皆無事而妄見也。眾生亦爾。身見力因緣故妄計我所得。真如智覺已知無實也。文中初喻。後合喻。文有二。初明夢心妄見。謂之為實也。種種光明即身中不調。熱氣故。然又風氣偏多所中見事多。或思惟故則夢見。飲食行至他方乃至殺數千人等。故言譬如凡夫等也。及其下二明夢覺塵無驗知所見從夢心而現也。又夢見自身遠行他所心緣善惡違順等者。但於睡時身心上見更無別有。然以心隨或染不覺妄念非實謂實。此義雲何。如人夢中或見惡獸怨家種種逼迫驚怖之事。或複失聲叫而雨淚。傍人了知惡事所逼。遂觸而喚之。睡人便覺泣止聲亡。若如夢所見定有別身。遠行他處者。豈得此間才喚聲振遠聞彼。身非此忽爾而覺也。又夢見二心定為異者。其人覺已應無重緣夢所矚塵。又不覺而覺。方名為覺二心。若別覺何所覺。又覺者覺不覺。而複不覺之外別有覺者亦可。或不自染染於心。心不隨染應染。染若心不隨染染自染者。則夢者常夢應無覺。我以此當知。睡夢兩身雖非定一。然不是異。非定一故遂有安危不同。不是異故。所以觸而便覺。今時亦然。良由生死不離涅槃。無明迷故謂為外有。諸佛菩薩湣而語之便悟。身心本來寂滅。若如凡所見定為異者。則眾生永沉生死。竟無證聖之期。縱令慈氏振喚能仁複暉累聖重光亦無奈之何。又論言雖複勤精進修行菩提道。若先非佛性不應得成佛。故知生死涅槃雖不是一竟無兩體。不是一故生死殊寂體。無二故均平一味也。又夢所見塵餘人不睹。將知並從夢心而現。今時亦然。各自緣諸塵境界互不相見。故知唯心。故論言一切分別則分別自心故言及其覺也。身光尋滅及至尋無色相也。下第二合喻。初明眾生無始積習無明。望之如崖。覆蓋自心。事同於彼三界宅中無明。夢裏妄見諸塵。謂之為實。此正合上譬。如凡夫夜夢見身等也。故言色亦如是乃至謂呼為實也。二明無明睡。覺了知三界唯是一心。生死涅槃本性空寂。即合上及其覺也。身光尋滅等也。故言得道覺者。乃知虛妄等也。