經。佛告佛子至咒殺釋曰。第二別釋戒相。此即第一不殺學處有八門。一釋名。二製意。三殺緣。四輕重。五得果。六對治。七殺境。八釋本文。釋名者。謂出入息凡名之為生。斷彼相續。令不複生。故名殺生。製止殺業令不生故。名為不殺。是依主釋。第二製意者。略說有十緣。一者。一切有情皆悉愛惜命殺違彼情製立學處。如大智論第十五雲。現前眾生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。若奪命。世世受苦痛。二者殺為最重故。製不殺。如彼論雲。複次殺生罪中最重。何以故。人有死急不惜重寶活命為先。譬如價客入海采寶。垂出大海其船卒壞。珍寶失盡。而自慶言。幾失大寶。眾人怪言。汝失財寶。雲何而言幾失大寶。答言。一切寶中人命為重。為命求財。不為財求命。是故世尊十不善業道中殺罪最初。五戒之中殺為第一。三者不殺生得大福利。是故製之。若不殺生。得無怖畏。所以者何。我無害他。他無害我。如論。好殺之人有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切眾生皆樂依附。又殺生。人今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾難。是為大利。四者生大功德。是故製之。謂。若有人。受不殺戒。從今日不殺一切眾生。是於無量眾中生。以所愛重物施與所得功德。亦複無量。如佛言。有五大施。何等為五。一不殺生。是最大施。不盜不淫不妄語不飲酒亦爾。五者殺違慈定。是故製之。如智論雲。行慈三昧其福無量。水火不害。力兵不傷。一切惡毒。所不能中也。六者殺生有十過罪。是故製之。如佛語難提迦優婆塞言。殺生有十罪。一心常懷毒。世世不絕。二眾生增惡眼所不喜見。三常懷惡念思惟惡事。四眾生畏之如見蛇虎。五睡眠時心怖不安。六常有惡夢。七命終之時狂怖惡死。八種短命業。九身壞命終墮泥犁中。十若出為人當在短命。七者違大悲心。是故製之。謂。一切菩薩大悲為本。由此大悲。能超二乘殺遮大悲。令不生長故。八違無畏施。是故製之。九違攝眾生。是故製之。十違本願故。是故製之。菩薩發願言。度諸有情殺違彼願故。第三殺緣者。如集論雲。以五緣故分別其戒相。謂事故。意樂故。方便故。煩惱故。究竟故。雜集釋雲。殺生事者。謂有情數。意樂者。謂此於彼必害意樂。方便者。謂為害故加刀杖等。煩惱者。謂貪等。究竟者。謂彼眾生由方便故。或無間死。或後時死。解雲。此中意言必具五緣。成本業道。隨闕一緣。唯方便業。非根本也。有情數者。謂彼所殺是有情數方成本業。於非有情。雖加刀杖。而非殺生根本業道。闕第一緣故。言彼想等者。亦有二種。一於彼有情起彼有情想。二起害意樂。於彼有情起彼想者。複有二義。一於有情中起有情想。二於彼有情起彼有情想。方便業道。於有情中起有情想者。謂。簡於非情起有情想。又簡於有情起非有情想。所以者何。於非有情起有情想。謂是有情行殺生行。又於有情起非有情想。謂是草木起殺加行而無殺生根本業道想顛倒故。言於彼有情起彼有情想者。謂簡於張起王等想。雖行殺業而非殺生根本業道。以想倒故。如瑜伽論第九說。作用顛倒去。謂如有一於餘眾生思欲殺害。誤殺餘者。當知此中雖有殺生。而無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘眾生。然於非情加刀杖已謂我殺生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。如是不與取等。一切業道。隨其所應作用顛倒應知。解雲。此中有三方便罪。一於彼有情起餘有情殺。是重方便。二於有情中起非有情想殺。是中方便。三於非有情起有情殺。是輕方便。不損命故。問。菩薩戒中殺生根本業道皆他勝處。設殺他勝處皆殺根本業道耶。答。自有兩釋。一雲。殺他勝處皆殺根本業道。有殺根本業道而非他勝處。謂未受戒者殺。二雲應作四句分別。殺生業道。有殺生根本業道。而非他勝處。謂未受戒者殺生業道。自有他勝。而非殺生根本業道。如餘有情起餘有情想而行殺生。此想倒故。非根本業。而違悲湣行殺業故。成他勝處。以諸菩薩於一切有情起大悲心。而於有情無悲湣心起殺害意故。成他勝處有亦根本業。亦波羅市迦。謂具戒者殺生業道。第四句者除前相。第二於彼起害意者。謂簡無殺意。而誤殺眾生。闕第二緣非他勝處。唯是輕方便。第三方便者。謂加刀仗。此簡唯有思念。未發加行。非殺業道。加行未發。彼未死故。問。豈不無加行亦成業道。如仙人意憤而殺諸生故。二十唯識雲。意業最重。答。仙人意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人敬彼知有惡心動身為殺彼成業道。問。以何表業令鬼知心。答。彼起意憤身語必變。或由咒呾必動身語。而唯識言。意業重者欲顯諸業意為本故。不謂仙殺唯有意業意憤方便而起殺故。從本勝因名之為重。聖教皆言。殺生業道。是身業故。又釋。此中意憤方便而殺彼生。唯有無表而非表業唯識。論雲。意業最重故。唯於意業假立殺無表。言煩惱者。謂貪嗔癡簡善心殺非業道故。諸菩薩住大悲心行殺生非業道故。如昔國王殺五百婆羅國而無殺罪今三煩惱。或具或不具以為方便由嗔究竟言究竟者。謂所殺者命終之後方成業道。彼命未舍。不成業道。唯是方便。由此道理。彼能殺者。前死俱時死皆不成業。所依異故。第四輕重者有二。一據所殺。二依殺心。據所殺者。如涅槃經第十五說。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢竟菩薩。中殺者。謂從凡夫人乃至即那含是名中。下殺者。謂三惡道。解言。畢竟菩薩者。十解以上畢竟不退故。或初地以上殺即那含等不成逆故。名為中殺。殺三惡道非道器名為下殺。問。雲何殺地獄。答。據殺意樂故名下殺。不心殺。彼又獄卒等有時殺彼故。前釋為好。瑜伽論說。那落迦等。非自他害故。第二由心者。謂能殺心有三品故。彼殺生業成下中上。第五得果者。謂殺生故墮三惡趣。此彼異熟果殺有上中下。如其次第生那落迦傍生鬼趣中。等流果者。若生人間。得命短促。增上果者。一切外事之少光澤。具如雜集論第七。第六對治者。謂大慈悲。若別說者。如十地經第四言。是菩薩複於一切眾生中生安隱心。愛樂心。慈心。悲心。矜湣心。利益心。守護心。我心。師心。生尊心。釋論雲。依增上悲複為念眾生故生十種心。複次此心為八種眾生故生。一者於惡行眾生欲令種善行。如經安隱心故。二者於苦眾生欲令如樂具不盡故。如經樂心故。三於怨憎眾生不念加報。如經慈心故。四者於貧窮眾生欲令遠離彼苦。如經悲心故。五者於樂眾生欲令不放逸。如經憐湣心故。六者於外道眾生欲令現信佛法故。如經利益心故。七者於同行眾生欲令不退轉。如經守護心故。八者於一切攝菩提願眾生取如己身。是諸眾生即是我身。如經我心故。生餘二心者。觀彼眾生乘大乘道進趣集具足功德。如經師心故。生尊心故。總說意者。謂諸菩薩以大悲心乃至命難救眾生苦。是為殺對治。如昔鵝吞玉珠。比丘見而為救彼命。乃至命難而不報知。又如菩薩鹿王湣懷身鹿化彼命死。又如鹿王以身為橋。度諸禽獸。力盡致死。如屍毗王救鴿舍身。薩埵王子救虎舍命。如是等類。不可具述。此即菩薩以大慈悲救眾生苦對治殺心。第七辨境者。有二。一可殺境。二起戒境。可殺境者。除色無色天。一切地獄一切中有。佛及第八地以上菩薩所餘有情。皆可殺境。然不律儀者。於一切有情得殺生罪惡阿世耶無分限故。得戒境者。於一切有情得不殺戒。所以者何。於諸有情起善意樂無分限故。是故此中對一切有情製不殺戒。第八釋本文有四。一唱機。二製戒相。三是菩薩下勸修對治。四而自恣下結業道名。此即第一初相泛論殺生。謂奪彼命如是殺生大小通製而少差別。謂聲聞教於一切時唯製不開。菩薩戒中若有利益開許亦殺。如瑜伽論四十一說。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便為利他故。於諸性罪少分現行。由此因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊。為貪財故。欲殺多生。或複欲害大德聲聞獨覺菩薩。或複欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。如其不斷無間業成當受大苦。我寧殺彼墮於那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生。或以善心。或無記心。知是事已為當來故。深生慚愧。以憐湣心而斷彼命。由此因緣。於菩薩戒無所違犯生多功德。問。殺生業道於何時成。為所殺生住死有位能殺生者。成根本業道。為待死後成業道耶。解雲。決定死後方成業道。若住死有時成業道者。能殺與所殺俱時舍命。亦應成業道。而不許然。故知死後方成業道。有言。依薩婆多。雲如前無異。若依大乘。所殺有情住死有時。能殺生者得成業道。所以者何。過去無體。對何有情得成業道。故知所殺住死有時。能殺生者得成業道。無實眾生及實命根而壞和合故成業道。彌勒所問經論第二卷雲。問。無命可殺雲何斷命得罪。答。雖無實命。斷和合體。名為殺生。問。害何世蘊名為殺生。過去不可害。已滅無故。未來不可害。未生無故。現在不可害。刹那不住。不待害緣。自然滅故。解雲。以現在世刀等緣故。遮未來蘊令不生起。故言殺生。如彌勒所問論雲。有人說言。住現在世壞未來世和合蘊體。問。自斷命者成業道不。解雲。不成業道。故彌勒所問論雲。問。以何義故。自斷命者不得罪報。答。以無可殺者故。此明何義。答。有他人是可殺者。能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境。即更無殺者故。自斷命不得惡報。問。自殺身者。發起殺心。斷人命根。破壞五陰。舍離人趣。殺業成熟。何故不得殺生罪報。答。若爾阿羅漢人得殺生罪。以死相羅漢自害其身斷己命故。彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪。而彼無罪。以離嗔心故。言佛子者。是唱機從佛口生。從法化生。得佛法分又紹佛位。經若自殺至咒殺。第二戒相。先舉過。後製戒。前中有三。初有六句。辨殺相。次一句顯殺業。後四句明緣。自殺者。謂自行殺。教人殺者。謂遣使殺。方便殺者。謂藥等殺。又勸殺等。讚歎殺者。謂讚歎言投岩而死心得生天等。咒殺者。謂人誦咒咀鬼神敬彼而殺彼怨又咒死屍令殺怨家