背正向邪戒第二十四
初製意者。本為受行大乘名為菩薩。今若舍此。何大士之有。別說亦三。一乖大行。二習異熏心。三障得菩提。為失既深。故須製也
次第者。前恃慢陵人。今背真向偽。又前即輕人。今則舍法故也
三釋名者。任己無知隨諸惡友舍大乘之珍寶。習邪小之瓦礫。戒防此失。故以為名
四具緣者三緣。一發背心。二舍大法。三習邪小。故犯也
五闕緣者。於三中隨闕一種悉重方便。又雙闕後二或雙闕初後皆輕方便。或雙闕初二或甚輕或無罪。並可知
六輕重者。三中各有暫有永。俱暫俱永。或綺互多少悉有輕重。並準釋可知
七通塞者。若為眾生暫學。若為成自廣智。若同事調彼皆不舍自行。悉應不犯。反上為犯
釋文者。文中有五。一學真正。二明背舍。三習邪小。四辨過失。五結成犯。初中言佛經等。有總舉應學之法。次別顯四種。一正法者是大乘教法。二正見者行法。三正性者理法。四正法身者果法。謂依教起行。行能證理。理圓果滿。又信果受教修行入理。又釋。初二是修生法。謂依止聞熏習法生無分別智正見。後二是本有法。謂正纏名正性。出纏名法身。此等並是菩薩所應修學也。二而不能下明背舍。以大乘法可珍從喻名寶。如舍七寶反取瓦礫也。三反學下明習邪小。中言反學者是倒學也。此倒學有八種。一邪見者。見是總句。謂惡見乖理故雲邪也。二二乘者。十地論七種邪見中名異乘邪見。楞伽二十種外道中名小乘外道。此等並就執著乖大故立斯名。又十地論名正梵行求眾生。又法華雲。汝等處行是菩薩道。此等就順趣大乘故非邪等。今據前義故嗬不令學。三僧伽等論異說乖真故雲外道。四世俗詩書習彼妨道。五阿毗曇此雲對法。即小乘諸部諍論相違損害大乘。六小乘外道及以世典雜糅成論故雲雜論。又如世中四違陀等論皆名雜論。七書者。謂耽學書點以失光儀。八記者。謂學算數記[聲-耳+米]聚之多少等。此上類中若精神有餘隨分薄知。故理應無失。若性非聰悟而舍真習偽。理宜正犯。維摩雲新學菩薩別。四是斷下顯三失。一斷佛性者此有二義。一由習邪法。令身中佛性闕緣故不得生於智等萬行。此則遮其功能故雲斷也。二習此邪法。令於世間大乘不行。名斷佛種姓。經雲。此大乘法流行名佛種不斷。二障道因緣者亦有二義。一於菩提道作障礙因緣。二障菩提道因。亦障彼緣令因緣俱闕。道無由生。三非行菩薩道者亦二義。一乖於菩薩所行之道。二結止所作。非是菩薩故雲者也。五故作等結犯可知
為主失儀戒第二十五
初製意者。菩薩眾主理宜慈心攝撫眾善守德財。而為主乖儀。業道斯起。故須製也。別示違壞三聚。準釋可知
二次第者。前背正法。今損德財故也
三釋名者。從所防為因可知
四具緣者三緣。一身為眾生。二無慈護心。三令眾起諍及損三寶物。故成犯也
五闕緣者。闕初緣重方便。闕後二皆輕方便。此中據為主不護邊得輕垢罪。約處損財物皆犯夷罪。是故綱維知事非分費用三寶財物犯二戒也
六輕重者。主勢有強弱。慈護有堅軟。眾諍費財有多少。俱及綺互悉有輕重。準釋可知
七通塞者。若王等取。若強賊。若自重病。若眾極惡未能和得。並應不犯。反上皆犯
八釋文者。文中有三。一明為主。製其所作。三違製結犯。初中佛滅後者。以遺法住持要藉眾主故簡定時也。主義雖多略舉五種。一說法主者。謂慈悲撫眾。傳授無遺令法久住。二僧房主者。謂身住綱維。為眾當苦堅守護財物。三教化主者。謂導引檀越修治塔寺。善守彼財複不惱眾。四坐禪主者。謂善授止觀令伏煩惱。五行來主者。領眾遊方。令善攝諸根不毀禁戒。二應生下明製其所作。於中先製令和眾。謂製上五主。眾有違諍。應以慈心要令和穆。後製上五主守三寶物過於眼目。寧舍身命終不非理。謂將三寶物不依聖教任自意用。故雲如自己有。又惡人為主。慳吝自財不惜此物不如己有。深除可悲矣。三而反下違製結犯。謂靜眾令亂和眾令諍。不思業道。恣情損費。故結斯愆。餘義如前盜戒中說
待賓乖式戒第二十六
初製意者。菩薩見客比丘。尚應賣身供養。況故違聖教輕蔑良賓。為失既深。故須製也。別辨有三。一違法律。二乖自利。三令客行人無依失業。亦有乖三聚。準釋可知
二次第者。前則為主失儀。今則待賓乖禮故也
三釋名者。故違其法不待良賓。戒防此失。故以為名
四具緣者。四緣成犯。一先住僧坊等處。二後有客菩薩僧來。三不供資具。四不同利養故犯也
五闕緣者。闕初緣有二義。一雖非舊住見此非法而不製之犯重方便。二製禦不從宜速舍去。而經宿不去應輕方便。次闕第二緣亦二義。一聲聞僧來重方便。二在家菩薩來輕方便。次闕後二緣各得重方便。可知
六輕重者。住處有貧富。客僧有多少。求資有艱易。利養有厚薄。有俱及互輕重準前
七通塞者。若重病不自由。若王力自在。若初發心未能賣身。理應不犯。反上皆犯
八釋文者。文中有六。一先住見客。二製令供得。三令辨難辨。四利養齊均。五違教得罪。六嗬嘖結犯。初中略舉五處。一僧房者。是伽藍中出家菩薩所住處也。二舍宅者。是在家菩薩所住處。亦是檀越家安置僧處。三國王宅舍者。是王宮內等其城邑字通前二位所在之處。四乃至夏坐安居處者。更有多處。不能具說故雲乃至也。謂下至暫於一夏權暫住之處。五大會中者。謂在檀越設會眾中見後來者。皆須讓坐以表相敬。此複二處舉劣況勝也。二先住僧下製令供待。於中略製六事。一自須迎送。二供給飲食。三房舍止處。四房內臥具床氈褥等。五或常坐不臥之者須給繩床。六或燈火水等別說難盡。故總結雲事事給與。令無乏短。三若無有下明令辨難辨。若無物可供則賣己衣資。若迫無衣物下至賣身給無空過。如來製意重至於此。然賣身通二位。男女唯在家。此中賣身及男女有異釋。如別說。四有檀越下明利養齊均。謂信施既說於十方。眾僧亦水乳一味。是故佛令僧次受。如法得而無罪。施僧次如法施而福廣。故雲有利養分等。並可知。五而先住僧下明違教得罪。謂違如來僧次之教。盜十方現前僧利。利縱微小望僧利無邊。故雲得無量罪。六畜生下嗬嘖結犯。先以三事嗬。一愚癡甚故同畜生。二無聖果故非沙門。三無彼因故非釋種。後若故作下結犯可知
受別請戒第二十七
初製意者。菩薩理應舍所重財物助成施會。何容曲受別請取彼普施之物。別說有三。一壞如來僧次之法。二損施主無限之福。三累自身取此不應受物。比丘應供法行經雲。若我弟子有受別請者。是人定失一果二果三果四果。不名比丘。是人不得國王地上行。不得飲國王水。有五百大鬼常遮其前。是比丘七劫不見佛。佛不授手。不得受檀越物。五千大鬼常隨其後後言佛法中大賊。諸比丘不應作。次第僧中佛化僧四道果僧菩薩僧七賢僧凡夫僧。欲使四方檀越得如是僧。故莫受別請。又居士請僧福田經意亦同此。故深製也
二次第者。前則為主乖儀。今則受請失則故也
三釋名者。乖次受請。為害至深。戒防此失。故以為名
四具緣者。四緣成犯。一身在眾中。二私獨受於別請。三進趣方便。四取物便犯
五闕緣者。闕初二緣各總無犯。闕後二緣各重方便。可知
六輕重者。得物有多少。受心愧無愧等。亦有俱互輕重準之
七通塞者。具論有四句。一僧次請僧次受。二別請僧次受。此二不犯。三僧次請私別受。此最重。四別請別受。此亦有二種。一如施主設七僧供。僧次請六人。別請此一人帖僧次數。此犯輕於前。二僧次請七人。數外別請此有緣僧。或最輕或亦不犯。又若重病。若至彼不受物。若將護施主令彼發菩提心。若令多人發菩提心。並應不犯
八釋文者有四。一總製。二定物。三顯失。四結犯。初中總製。不得受一切別請利養入己。二而此下辨定其物。謂何以不得別受此利。以此利屬十方現前僧。若非僧次定不合受。問如亡比丘輕物亦屬十方現前僧。豈得僧次受耶。答雖同屬十方。然製法有異。彼以羯磨為約。此以僧次為限。各依本法受已無互。三而別受下顯失中略顯七種過失。一取十方現前僧物。以是彼所應得故。二八福田物。三佛物。四聖人物。五師僧物。六父母物。七病人物。以此物通彼所得故也。四故結犯可知
故別請僧戒第二十八
初製意者。菩薩理宜殞命護法。何容故違聖教別請所親。乃是俗中曲席。豈成福會。別顯亦三。一害佛僧次之教。二失自無限善根。三誤常受學眾生。故須製也
二次第者。前為福田不受別請。今為施主不請別僧故也。
三釋名者。隨情別曲喚。違平等施。戒防此失。故以為名
四具緣者。亦四緣成犯。一設施會。二有僧眾。三故別請。四施已便犯
五闕緣。闕初二緣不犯。闕後二緣結方便
六輕重者。於上四緣各有多少。俱多俱少及互有等輕重準之
七通塞者。若僧次已具。不為別施尊重高德。別有生善滅惡。理應無犯。及僧次外王力通請亦應無犯。餘有句數。同前翻取。準之
八釋文者。文中有五。一明設供時。二製僧次請。三挍量顯勝。四違製辨失。五結示罪名。初中在家出家正是所製。及一切檀越者。兼教世人令得無限之福。謂將請僧田欲設施會求所欲時故雲也。二應入下明製僧次請。謂教此施主往於僧中問知事人僧次分齊也。言今欲次第請者。陳己請意簡非別請故雲也。言得十方賢聖僧者。顯其勝德。謂十方僧通凡及聖和同一味。若無所簡別依教僧次請得一人。以是十方中一故連於十方。故得十方僧福也。如於大海飲一掬水。即為已飲閻浮提中一切河水。若別飲一大江盡。猶未得名飲於河。況飲小水。僧次別請當知亦爾。三而世人下挍量顯勝。謂別請五百羅漢僧或五百菩薩僧等者。如別飲江水等也。不如僧次一凡夫僧者。如飲大海一掬之水。問彼所別請僧豈非十方僧中之人。何得非十方攝。答別請注心在所欲之人。非是普統十方僧也。僧次不爾。請無別注心統一切。是故廣也。四若別請下明違製辨失。略顯三失。一是僧法外故名外道法。二七代佛戒總無此法。是則正內所無也。三違逆佛心故雲不順孝道。五若故下結示罪名可知
惡伎損生戒第二十九
初製意者。菩薩應大慈救物不惜身命。何容為利以惡法損人。別害三聚。故須製也
二次第者。前背勝田。今習劣伎。又前為失善。今此增惡。故次製也
三釋名者。習惡伎術。違理損害。戒防此失。故以為名
四具緣者。亦四緣成犯。一起惡心。二為利養。三習惡術。四現行用故犯也
五闕緣者。次第闕四緣皆得重方便。可知
六輕重者。於此四中既各有多少俱等。輕重準前知之。又此所製十三失中自手作食自磨自舂此二稍輕。餘皆重也
七通塞者。謂從自手作食至工巧等七種有時或通。餘六必無開法。除聖位菩薩權形同事。是則難知也
八釋文者。文中有二。初舉世惡事。二作便結犯。前中惡心者是造惡因也。為利者造惡緣也。販賣等明所作惡事也。惡事雖眾略舉十三。一賣色者。謂居淫肆賣女色與男。或賣男色與女。據教他淫邊理實犯重。今約炫賣邊更結輕垢。是故得二罪也。二自手作食者。是惡觸非法也。三自磨舂者。是壞生及惡觸。此二亦是世所譏嫌也。四占相男女者。占男女婚嫁相宜。又相其身中黑子文等。又解其夢有善凶等。五是男是女者。占胎辨於男女等也。六咒者。為咒咀等。又以惡咒咒龍等。七術者。[病-丙+猒]禱等符書等。又幻術眩惑等。八工巧者。為匠傭作以求利等。九調鷹法者。縫眼等既調熟已令殺眾生。十和百種毒藥者。以百種毒合成此藥。千毒亦爾。既數有多少。理應功能急緩。十一蛇毒者。以五月五日蛇合和毒藥。又以毒藥飼蛇等。十二金銀者。合假金銀以誑惑人。十三蠱毒者。亦蛇及貓鬼等損害眾生。言都無慈心者。結彼惡作。為無慈心故也。二若故作成犯可知
違禁行非戒第三十
初製意者。菩薩理宜心如金剛護持禁戒。令眾中油缽一渧無遺。海內浮囊纖塵不毀。何容惡心淫盜殺謗。為護本戒製茲末禁。通結二罪。故須製也
二次第者。前作惡損生。今公行毀禁戒故也
三釋名者。惡心熾盛不避嚴科。戒防此失。故以為名
四具緣者。亦四緣成犯。一起惡心。二對惡境。三造方便。四作便犯
五闕緣者。隨闕一緣皆重方便。亦本末二方便罪也。並準思可見
六輕重者。於上四緣皆各有多少俱不俱等。輕重準前思之。又於所作中謗三寶為最重。殺盜應次。餘戒少輕可知
七通塞者。除癡狂等聖示同事等。餘皆悉犯。更有開閉。如前十重處說應知
八釋文中三。初以惡心者明造惡因。謂不信有業果等而造諸罪。二明所作罪業略舉三種。一如怨詐親。謂詐現親附依三寶蔭以自活命。而實誹謗三寶未嚐信受。此亦犯第十重也。口便說空等者。釋顯詐親實謗之相。謂口詐說空似順佛語。行中執有謗佛所說。二為白衣下明媒嫁淫穢。謂或為私通。或為成妻為其通傳巧令和合傳著堅密。送諸眾生致此罪處。亦犯初篇第三重戒。以犯教人淫故。今就媒邊犯此篇也。具如前說。三齋日毀禁。謂年三月六皆外道作罪祠祀求恩福時。今惡見不舍同彼而作故成深。三長月六等。撿智論雲雲。此明作罪時。所作罪中略辨四種。初二是犯重戒。以於此時作故。亦兼犯此篇。後二是輕。謂非時飲散及毀威儀等戒三結示罪名可知。上來別釋十戒訖。自下結勸指廣。謂此十戒彼大本經製戒品一一廣解。今但略舉名相耳
見厄不救戒第三十一
初製意者。菩薩見眾生在厄。理應殞命救濟。何容見自所尊三寶二親惡人所賣而不救贖。故須製也。別辨亦有違三聚。義可知
二次第者。前故犯重禁。今不濟尊厄故也
三釋名者。從所防為目可知
四具緣者。亦四緣成犯。一是所尊。二實在厄。三親見知。四舍不救故成犯也
五闕緣者。闕初緣得方便罪。闕後三緣俱無罪。可知
六輕重者。尊境有多少。苦厄有輕重。親見遠聞。救拔有難易。或俱或互輕重同前準思可知
七通塞者。若癡狂。若彼索多物此迫無求處。設自賣身亦不宛數。若彼為菩薩行故舍身命與之誌不願贖。並應無罪。反上應結
八釋文者。文中有四。一舉厄事。二明所尊在中。三製令救贖。四故違結犯。初中佛言者。以是別品之首故標斯語。於中先明厄時。謂以佛在世時無此事故雲佛滅後也。雖佛滅後。然信心性厚之世無此事。故雲惡世中。次明作禮人有三。一外道以邪信故。二惡人以不信故。三劫賊以求物故。二賣佛下明尊在厄。略舉三位。一佛等形像。謂或但將賣或欲融毀。皆須救贖。言父母像者。己父母形像為他所賣。又釋謂。佛菩薩尊重如父母。非謂二親形像。二賣經律。三賣僧等。有四人。一僧。二尼。三在家菩薩。四出家菩薩。故雲道人也。言或官等。明所賣二處。謂或入官。或一切人作奴婢也。三而菩薩下明製令救贖。謂見已生慈為救因。方便等救緣。若彼須物。應處處乞索教以贖之。四若不贖下明故違結犯可知