“內聖”法
慎重獨處，則心胸安然；莊嚴恭敬，則身體強健；追求仁義，則眾人愛戴；正心誠意，則神靈欽敬。
立身要高，自律自製
原文
細思古人工夫，其效之尤著者，約有四端：曰慎獨則心泰，曰主敬則身強，曰求仁則人悅，曰思誠則神欽。慎獨者，遏欲不忽隱微，循理不間須臾，內省不疚，故心泰。主敬者，外而整齊嚴肅，內而專靜純一，齊莊不懈，故身強。求仁者，體則存心養性，用則民胞物與，大公無我，故人悅。思誠者，心則忠貞不貳，言則篤實不欺，至誠相感，故神欽。四者之功夫果至，則四者之效驗自臻。餘老矣，亦尚思少致吾功，以求萬一之效耳。
譯文
仔細思考古人修身方麵的要義，其成效特別顯著的約有四項：慎重獨處，則心胸安然；莊嚴恭敬，則身體強健；追求仁義，則眾人愛戴；正心誠意，則神靈欽敬。慎重獨處，就是遏製貪欲，連其中最隱蔽微小之處也不忽略，遵循自然之理而行，一時也不間斷，這樣內心自省而無愧於心，所以心胸安泰。莊嚴恭敬，就是儀容整齊嚴肅，內心寧靜專一，穩重矜持不懈怠，所以身體強健。追求仁義，本身須心存仁義滋養天性，作用於外則須，視百姓為同胞，視萬物為朋友。如此大公無私，自然人民愛戴。正心實意，即內心忠貞不二，言語篤實無欺，以至誠之德感應天地萬物，因此神靈欽敬。如果真能達到上述四者的修身功夫，那麼效驗自然來到。我年紀已老邁了，卻還想在修身方麵下功夫，來求得萬一的成效。
解讀
曾國藩是一個善於從古代先哲吸取智慧的人，也是一個善於把書本與人生聯係起來思考的人，而且他特別善於從中抽取出可以指導人生的信條與經驗。這種信條與經驗無不反映出他與傳統文化淵源關係，他受惠於傳統文化，並加入這傳統文化，最後又推動了傳統文化向前發展，這使他成為傳統文化在清朝的鏈環中的最重要、最閃光的部分。比如敬、靜、純、淡。
敬。作人之道，聖人千言萬語，大抵不外敬恕二字。敬，就是恭謹。無論是對多數人還是對少數人，也無論是對地位高的人還是對地位低的人，君子都不敢怠慢，這就是泰而不驕；衣冠整齊，態度嚴肅，令人望而生畏，這就是威而不猛。所以這一切都是學習“敬”的最好著手之處。古書上說，“君子莊敬日強。”吳竹如先生說：“‘敬’字最好。”但真正做到“敬”，還需添上一個“和”字，這樣才不會勉強，才會自然而自願地去做。
靜。唐鏡海先生說，“靜”字功夫最要緊。這話極為正確。大程夫子程顥，是三代以後的聖人，在“靜”方麵下的功夫足。王文成公守仁也是“靜”字有功夫，所以他能對外物不為所動。假若不靜，反省也就不細密，見理也就不明了，都是浮的。鏡海先生還說，大凡人都有切身的毛病，或是剛的惡習，或者是柔的惡習，各有偏重，沉溺既深，動不動就會發作，必須自己體察它，並終身加以治療。文正我曾告知先生，說我偏重於剛的惡習，發起恨來什麼也不顧，自己深究一下病根，就是好動不好靜。鏡海先生的兩句話，真可謂對症下藥。今後務必專注於靜。
純。就是純正，純粹，至善至美。前輩倭艮峰說：“聖人之純亦不已。”這個純就是至善至美，一般人隻能追求它，隻有聖人才能達到它。
淡。莊子講“淡然無極”、“淡而無為”。諸葛亮講“淡泊以明誌，寧靜以致遠。”這個“淡”，就是清靜，超脫。然而很多年來，曾國藩就是清靜不得，超脫不了，總是焦慮過多，沒有一天可以坦蕩於天地之間。這主要在於他有兩個毛病，一是名心太切，二是俗見太重。由於名心太切，因而學無所成，德無所立；由於俗見太重，因而家人的疾病輕重，子孫的強賢與否都時常縈繞於心，如同作繭自縛。若想除去這兩種弊病，應在一“淡”字上多下功夫，將所有的一切都淡而忘之，淡而化之，這樣，也許可以稍稍獲得一點心靈上的自由自在。
曾國藩一生深參宋儒“居敬”之理，並一心一意實踐。他用一個“敬”字，處理治學、辦事、處世，乃至對自己的身體，真是妙用無窮，他說：“做人之道，聖賢千言萬語，大抵不外‘敬’‘恕’二字。”他認為敬的功夫，“內而專靜純一，外而整齊嚴肅。”兩語至為精微確當。
活學活用
賢者曰：“立身不高一步立，如塵裏振衣，泥中濯足，如何超達”。即指為人立身處世，應具備一種高尚明達的心境，否則就好像在塵土裏打掃衣服，在泥水裏洗濯雙腳，又如何能超凡絕俗。“慎獨”即是這種境界的最高體現，而隻有在自持自製的心性修養中，才能逐步達到這樣的境界。
自律自製，修身養性，首先在去私心，存公心。去除私心雜念，修養自身，自我鍛煉，則可一心一意治理天下之事。洪應明先生說：“忙處不亂性，須閑處心神養得清；死時不動心，須生時事物看得破。”事物繁忙時想要保持本性不亂，就必須在閑暇時特別留心精神上的修養。亦即在日常生活中不斷地修養自己，臨時才能處變不驚。