夫隹兵者，不祥之器，隹，好也。兵，五兵也。兵為害器，隹好非善。物或惡之，故有道者不處。物皆好生惡死，有好兵之國，凡物尚惡之，況有道之士，焉肯居其國也？君子居則貴
左，君子體仁以長人，居必貴於發生之位也。用兵則貴右。主兵者，以殺為誌，故用必貴於搖落之方。兵者，不祥之器，非君子之器，君子器以文德，不以幹戈。不得已而用之，非其器而用之，蓋不得已也。恬淡為上。所用之以止寇，殊不得其滋味。勝而不美，以恬淡為上，故以勝為不美。而美之者，是樂殺人。樂，愛也。若以勝為美，則是愛殺人也。夫樂殺人者，不可得誌於天下。人鹹惡死，孰肯景附？故吉事尚左，凶事尚右。各從其類。偏將軍處左，雖為主殺之官，而無主殺之權。上將軍處右，專於征伐。言以喪禮處之。依置柩之所。殺人眾多，以悲哀泣之，君子為將，則曰：我實無德，民有何辜，一朝殺傷，殆至於死。故興言而涕從也。戰勝以喪禮處之。使居其位，不必衣其服，一則順其殺氣，二則抑用兵者之心也。
道常無名，今謂之道，是強名也。樸雖小，所以視之不見。天下不敢臣。懷其道，尚為王者師，況敢以道為臣妾者乎？侯王若能守，天下將自賓。賓，服也，守道不忘則無遠不服。天地相合，以降甘露，天地交泰，能降甘露，以旌侯王能守道也。人莫之令而自均。王道無偏，故德澤平施，豈待命令。始製有名，道至於此，始可製服有名之物。有名之物，即山川可祭之神，林泉可征之士。名亦既有。如此，有名之物有封禪而必從伏林泉，而盡出朝見也。夫亦將知止，夫此輩亦將知安於所止。知止所以不殆。殆，危也。有名之物依於有道之君，而安於樂土，況百姓乎？譬道之在天下，猶川穀之與江海。有道之主在於天下君臣道合，上恩下流，下情上達，如川穀之與江海通流也。
知人者智，智者不惑，故知人也。自知者明。明者見於未萌，故不履於非道。勝人者有力，人所以勝人者，非有勢力，即有膂力。自勝者強。能自修德以服人，殊強於有力者。知足者富，若足於一瓢，則富於萬國。強行者有誌。行事始終如一，是有誌節矣。不失其所者久人而無常，必不能久行其道。死而不亡者壽。人能行道以利天下，所垂法則製度皆生於神識機智，一成之後，萬古傳之，是身死形謝而神長存，故曰壽也。
大道泛兮，其可左右。大道泛泛兮，不擊於一方，而雲可左可右者，略舉兩端，明備萬物。萬物恃之以生而不辭，生育之功成，亦不名我有。愛養萬物而不為主。主則非忘功也。常無欲，可名於小；世人之無欲者，赤子也。而道於物無欲，可是如赤子之小者乎？萬物歸之而不為主，可名於大。萬物悉歸於道，道又不與為主，可是傲然為大，不顧於物者耶？是以聖人終不為大，聖人法道，法於為小，不法於為大者，恐失謙也。故能成其大。本無為大之心，翻成遠大之業。
執大象，天下往，大象，道也。未有一物不因道而為形象，若執此道以臨天下，民無不歸往也。往而不害，安平泰。既歸之，當安之。非清平之中，泰然舒息不可也。樂與餌，過客止。樂，音樂也。餌，飲食也。夫音樂飲食，人之所欲，豈有過之而不留止者乎？道之出口，淡乎其無味。過客所以留止者，以其有閱目實腹之物也。此大象之道，將出於口，以告於人，則淡之其無可味，如何使人慕之？且人性惡多事，好無為，道性無為，故人欲之矣。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。既，盡也。雖視聽不足得其形聲，必能用之，亦無窮盡。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之。是謂微明。此四者，兆之初起，可謂之微，便能固其源而絕之萌也。柔弱勝剛強，夫禍之始生柔弱也，終至茂盛剛強也。將欲除之於柔弱之時，則全勝於剛強之日。魚不可脫於淵，魚若脫手而入於淵，則不可得而製也。國之利器，不可以示人。利器者，機事也。凡事機微之時，則能製之，不使至其強大，此實理身理國之要道也，必不得示諸小人。若機落小人之手，則何異夫魚之入淵乎？
道常無為，而無不為，為而無心，故能無所不為也。侯王若能守，萬物將自化。不失無為，則無不化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸者，無為之本也。夫無為也，則無跡，當何名之？君執此以鎮人，人孰敢妄動者也？無名之樸，亦將不欲。兼忘守道之心，乃合自然之素。不欲以靜，天下將自正。夫有心於靜者，則無時而靜也。今放之於自得，我無一物於胸中，然後君臣上下各正性命。