以上三種人是軍事、外交與財經的專家，正是外王事業不可或缺的重要人物，為什麼孟子卻這樣抨擊他們，認為他們罪不容誅呢？為什麼不能從正麵肯定他們的價值？因為孟子認為，知識與才幹用在仁義王道上，才能呈現出正麵的意義，如果用在功利霸道上，那將起負麵的作用：“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城”，此所謂“率土地而食人肉”，而所謂的功臣，對百姓而言都是罪人。孟子學說的人民性，本章表現得十分清楚。
原文
孟子曰：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉度哉？”
譯文
孟子說：“觀察一個人，再沒有比觀察他眼睛的瞳人更好的了。因為眼睛的瞳人，不能掩藏一個人的醜惡。居心正，眼睛的瞳人就明亮；居心不正，眼睛的瞳人就昏暗。聽一個人說話的時候，觀察他的眼睛的瞳人，這個人居心的善惡，怎能隱藏得了呢？”
解讀
人與外界接觸，其善惡邪正，就真實地表現在眼睛的瞳人裏，怎樣掩藏也掩藏不住。所以，聽一個人說話（也是心之所發），再現察他眼睛的瞳人，那麼這個人是善是惡、是邪是正就十分清楚了。
平時我們常常感到知人難，常常被一些人的偽裝所迷惑。今後不妨用孟子的辦法去觀察人。瞳人會說話，瞳人說的都是真心話。不過，你能聽懂瞳人說的話也並不容易。
原文
孟子曰：“恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？”譯文
孟子說：“恭敬別人的人，不會侮辱別人；自己節儉的人，不會掠奪別人。侮辱、掠奪別人的國君，生怕人們不順從自己，那如何能做到恭敬和節儉呢？恭敬和節儉這樣好的品德，難道是可以光憑讓人愛聽的語聲和愛看的笑臉做得出來的嗎？”
解讀
恭儉是人的優秀品質，恭儉之人，不會幹出侮辱別人、掠奪別人的勾當。國君的本質是把人不當人看（談不到恭），千方百計地掠奪人民（談不到儉）。所以，孟子告訴我們，要認清統治者的本質，不要輕信他們的話，不要為他們的笑臉所迷惑。
原文
淳於髡曰：“男女授受不親，禮與？”
孟子曰：“禮也。”
曰：“嫂溺，則援之以手乎？”
曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權也。”
曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”
曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手——子欲手援天下乎？”
譯文
淳於髡說：“男女授受不親，是禮法要求的嗎？”
孟子說：“是禮法要求的。”
淳於髡說：“假如嫂子被水淹了，用手去拉她嗎？”
孟子說：“嫂子被水淹了而不去拉她，那簡直是豺狼。男女授受不親是禮法要求的，嫂子被水淹了，用手去拉她是變通的辦法。”
淳於髡說：“現在天下的人都在被水淹了，您不去救援，又是為什麼呢？”
孟子說：“天下的人都被水淹了，要用‘道’去救援；嫂子被水淹了，要用手去拉。你是想讓我用手去拉被淹的天下人嗎？”
解讀
孟子主張救天下必須使統治者施行仁政。孟子是一位理想主義者，而淳於髡認為孟子的主張解決不了實際問題，他是一位實用主義者。麵對孟子，以善辯著稱的淳於髡，並沒有開門見山提出問題，他先設了一個圈套，叫孟子承認：封建禮法是男女授受不親，但嫂子被溺的時候，可以用手去拉，禮法是可以變通的。孟子承認了“禮法可以變通”。這時，淳於髡才說出了自己的真實意圖：當今天下人民都處於水深火熱之中，你還講什麼“先王之道”，講什麼“仁義”，為什麼不用變通的辦法去救人？這個問題的確讓人難以回答。
孟子胸有成竹地說：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。”他問淳於髡：“你想讓我用手去拉處於水深火熱中的天下人嗎？”言外之意：這怎麼可能呢？很顯然，“天下溺”和“嫂溺”是兩個性質不同的問題。“天下溺”是普遍的、根本的（政治）問題，“嫂溺”是個別的、具體的問題。個別問題可用個別辦法解決，天下問題怎能用個別辦法去解決呢？天下問題必須從根本上著手解決，即讓統治者施行仁政，以仁義救天下。
實際上，變通的辦法容易見成效，例如一個地方鬧饑荒，可以發些救濟糧解決，但最終往往還是有利於統治階級。
原文
公孫醜曰：“君子之不教子，何也？”
孟子曰：“勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出於正也。’則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。”
譯文
公孫醜說：“君子不親自教育自己的兒子，為什麼呢？”