而在《孟子》中，孟子將仁的哲學，上升到政治思維當中，也許這和戰國紛爭、政事駁雜有著很大的聯係，是孟子基於社會發展觀的一種現實的思考。當然這和他的“王道”思想是密不可分的，在一個方圓百裏的小國，隻要推行仁政，省刑法，薄稅斂，撫平人民疾苦，減輕群眾負擔，就能夠完成對人民的教化，施行“王道”，使天下歸一。孟子是在聽梁惠王訴苦的時候，提出這個觀念的。在兩人的對話中，我們清楚地看到，梁惠王是基於對戰爭的考慮，而孟子則是基於對戰略的考量。從總體看來，孟子的戰爭觀是科學的，“仁者無敵”是一個包含了深刻政治智慧的命題，無怪乎自古以來那麼多人對這一觀念保有不竭的熱忱，並提出了“民心向背是勝負的關鍵”這樣的說法。
在這裏，孟子將自己的目光不僅僅停留在國土的大小，武力的強弱上，而是關注整個社會的管理者是否具有行仁的施政行為。孟子在《公孫醜章句上》中也提出了：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。”意思是說：滿口仁義道德，卻以武力來壓製百姓的是霸者；而施行仁德的是王者，王者不依靠國土的強大。
智慧金言
仁德教化人心，而權威有時是脆弱的。多少強大的王朝，橫征暴斂，陷黎民於水深火熱之中，最終在人民的呐喊聲裏灰飛煙滅。孟子說的仁政的措施中，省刑法，薄稅斂，是保證人民安居樂業的兩大條件。我們知道，近些年我們的國家也在做這樣一些事情，糾正公安司法中的一些不合理現象，調整法律中的一些不合理條文，減輕農民負擔，稅費改革，這些做法其實暗合孟子的政治理念。這是多麼令人高興的事情啊！許多集體和單位是不是也應該考慮一下自己的王道之路呢？
自知者明：聰明的領導善於自省
孟子說：“權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。”意思是說一件東西，用秤稱過，才知道它的輕重；用尺量過，才知道它的長短。世間萬物，也都是這個樣子，要經過某些標準的衡量，才知道究竟。而一個人的心理，更應該如此，經常反省衡量，才能認識自己、改善自己。
我們如果不及時反省，就會犯錯誤，而反省對道德修養的重要，就像秤與尺在權衡上所占的分量一樣重要，所以，檢討自己的行為，多加反省，才可能知道自己是不是合乎道德的標準。如不反省，就無法知道自己的思想、心理行為中，有哪些地方需要改過，有哪些地方需要發揚光大。
自省，簡而言之就是自我反省、自我檢查，以能“自知己短”，從而彌補短處，糾正過失。“人無完人，金無足赤”，反省自己是十分必要的。
有位哲學家在他晚年的時候刺瞎了自己的雙眼。別人都不理解他的這一舉動。他說，我隻是為了更好地看清自己。
上帝在每個人的肩上都掛了兩個袋子，一個在胸前，一個在背後。前麵的袋子裝著自己的優點，後麵的袋子則裝著自己的缺點，結果，每個人隻要一睜開眼睛，看見的就是自己的優點和別人的缺點。所以，每個人都認為自己最優秀，而別人最愚蠢，因而對別人總是求全責備，對自己總是肯定讚揚。
“知人者智，自知者明。”真正的聰明人必須具備自知之明。何謂自知之明？孔子說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”孔子的學生曾子也強調：“吾日三省吾身。”聖人都有自知之明，無非是因為他們都留著一隻眼睛審視著自己。
有位家庭主婦，是虔誠的佛教信徒，她每天都從自家的花園中采擷鮮花到寺院供佛。
一天，當她送花到佛堂時，碰巧遇見智閑禪師從佛堂出來。智閑禪師道：“你每天都這麼虔誠地以鮮花供佛，根據佛典記載，常以鮮花供佛者，來世當得莊嚴相貌的福報。”信徒聞言十分欣喜，又有幾分疑惑：“我每次來您這裏禮佛時，覺得心靈就像被洗滌過一樣，清涼無比，但回到家中，很快就心煩意亂起來。作為一名家庭主婦，我該如何在喧囂的塵世中保持一顆清涼純潔的心呢？”智閑禪師反問道：“你以花禮佛，對花草總有一些常識，我現在問你，你如何保持花朵的新鮮呢？”信徒答道：“保持花朵新鮮的方法，莫過於每天換水，並且在換水時把花梗剪去一截，因為這一截花梗已經腐爛，腐爛之後水分不易吸收，花就容易凋謝！”智閑禪師說：“這就是保持一顆清涼純潔之心的方法。我們生活的環境就像瓶中的水，我們就是花，唯有通過不停地換水，即不停地自省、檢討，改掉陋習、缺點，才能淨化我們的心靈，不斷吸收來自大自然的養分。”
信徒聽後，醍醐灌頂，翻然醒悟。
智閑禪師的話說得極對，我們的心靈在複雜的環境中，難免要沾惹灰塵，使靈性被掩蓋，因此要時時清理。隻有善於自省的人，才能真正明心見性、把握自己的人生。
因此我們要留一隻眼睛看自己，才能看住自己那一顆狂野的心和無限的貪欲，你才能明白自己到底是誰，你才能明白這世間什麼事可為，什麼事不可為。