國朝欽定《四庫全書》，經史子集三十六萬卷，其未入《四庫》以及後出、昭昭在人耳目者，不知凡幾。雖未遍觀盡識，而流覽涉獵，要多不可磨滅。然自四子九經如日月經天，江河行地外，大都各成一家言而已。方今四海交通，朝命翻譯歐西、東洋各國書籍，以為土壤細流之助有誌之士。又從而廣譯之，毋慮數千萬種，其善者亦不過一家言已耳。一本萬殊，萬殊一本之道，未嚐有貫穿群籍合為一書者，而況醫籍向以小道目之，雜家屬之耶。《醫醫醫》一書則大異是，孟今於風八先生楨髫年在桂林聞名相思，即有神交之契，親炙後不時過從，適與共治經學、醫學暨舉子業，嚐語人曰：有漢儒之實學而無瑣碎之病，有宋儒之實行而無迂拘之遺跡，吾不如於風八，乃各以親老家貧，日藉筆耕供菽水，頻年奔走，時相睽合楨於佐人政治之餘，輒喜著述，撰有《四書質疑》、《孝經質疑》、《三國誌質疑》、《算學入門》、《勾股精義》、《靖冥館詩古文詞集》若幹卷，每一書成，必函質之，先生雖皆許弗置而終疑其未愜於心，至今思之猶滋懸焉。先生自永感後絕意進取，專一於醫，於是名節益廣，當道大吏，四路爭迎，有屢以道府敦迫出而濟世者，先生皆夷然不以為意，而乃以性情率野學問粗疏不宜處於公卿之間而與公卿之事，力卻而善辭之。於以知先生，達無加窮，亦無損，二十年前嚐請其著一醫說壽世，先生以為斯未能信，遲之又久。頃始郵到近著《醫醫醫》一書，囑為校序，伏讀久之，始而異其名之奇，繼乃悉其論之正，終且歎服其苦心孤詣，超越古今，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，有不可以尋常名醫論說擬議，所謂一本萬殊，萬殊一本，貫穿群籍而為一書者非歟。其中所論醫理盡抉歧景之奧，且多發前賢所未發。
如論治道兵機，大聲疾呼，頭頭是道，而複絲絲入扣，以示醫學源流，《傷寒論翼》更覺鄭重分明，功殊不在禹下，大有裨於政界，軍界。楨雖不敏，請事斯語。至以孔孟為內傷國手，欲人人皆能自治，以循至於聖賢之塗，猶為憲政無尚之理，空前絕後之論，洵屬聞所未聞，迥非今世中醫西醫所能夢見。誠能朝廷、世界、醫者各服篇中，鼎峙三方，豈僅改群醫之良治，萬端之病起，八代之衰已哉。蓋將立萬世之憲而息列強之爭矣。唯願讀是編者潛心靜氣，反複尋繹，勿輕放過一句，勿忽忽略一字，如食蜂蜜，當味其有百花之香，如飲醇醪，須知其非一時之釀，乃為不負東觀未見之書，且以知楨之言非阿好也醫籍雲乎哉。
宣統紀元歲次己酉十二月，卸署江北提督、記名提督、蘇鬆鎮總兵統領、江南全省練兵、第九鎮統製、番禺舉人徐紹楨固卿拜序於江南陸軍營次
自敘
噫噫噫，醫醫醫，醫何易言哉！醫之為道，廣矣大矣，精矣微矣，危乎危矣！舉凡古今中外，學問事業，無有難於此者矣。名為衛生去疾之道，實不止於衛生去疾已也。蓋合格致誠正、修齊治平之道，而一以貫之，且更有難焉者也。非探天地陰陽之秘，盡人物之性，明氣化之理，博考古今，隨時觀變，彙通中外，因地製宜，而又臨事而惟澄心定靈，必不能語於此。雖然夫婦之愚可以與知焉，及其至也，聖人亦有所不能焉，故夫一知半解、搖鈴懸壺之徒充斥天壤，時或生人，黃農歧景之聖，卓絕古今，而又未嚐不死人。究之生之者偶然，而殺之者無算，死之者適然而生之者恒眾，是非成敗明鏡誰懸？此醫道所以不明不行也。今天競言醫矣，且廣開醫院矣，又新開醫學研究會矣，更多開辦軍醫學堂矣。十室之邑必有忠信，百步之地必生芳草。不敢謂千慮者必無一得也，當道大吏謬以餘為老馬，屢囑餘為提倡一醫學堂，舉甚美，意亦甚摯，餘唯唯唯否否，遷延歲月，卒不能應。大吏熱心興學，一切新政次第舉行，唯此醫學一界，尚覺棼如，切詰再四，無以謝之，不能不有以曉之日。噫噫噫，醫醫醫，醫非不至要也，如所謂一切新政，皆醫之事也，醫道不明而欲使庶政更新，竊不謂然。蓋醫道，通於治道，不可殫述，即如強種強兵，猶為密切關係。且中外交通以來，吾國無事不落人後，其猶有可望勝於他人者，醫學、文學而已。文學之妙已造其極，毋庸贅言，醫學雖當晦盲否塞之秋，而胚胎於黃農，萌牙於歧景，固已久矣！如有偉人起而振之，引而伸之，變而通之，鄭而重之，大可冀放奇光異彩於環球上，使吾道衣冠文物亦有以輸入於他邦，而為開通西醫之導線。近之蔑視中醫者固其宜，而其謬許西醫、偏重西醫者殊耳食而目論也，則開辦醫學堂之舉不更急務乎！然尚有難言也。方今吾國醫界，皆為讀書不成、他業不就者之逋逃藪，道其所道，既非黃歧之道，更非吾所謂一貫之道。其自待菲薄，絕無精妙高明者，原不足怪，而其腐敗不堪，庸惡陋劣之病，又實對待於醫者，苟且輕賤之心有以中之，雖亦由於醫者之自取戾，然醫者之病已自深入，已遍天下，將極終古，莫之能愈。尚欲其善為醫，又更為醫國，猶之拯饑者而求粒於荒墾，斷斷乎其未有也。今擬開辦醫學堂，亦思有以醫醫之病也。然不知醫者之病之所在，而徒為之嚴章程，訂功課，令之勤講求，精診切，是猶治其標而未治其本也。
雖學堂開遍天下，辦至百年，無當也。醫之病何在，醫醫之方何在？非得朝廷之一人與世界之多數人為之探其病源，一一洗其舊染腐敗之氣，庸惡陋劣之習，苟且輕賤之俗而改良焉，必不能起其沉 ，而望醫學之進步，誠能得斯二者而出吾方以醫醫，並令醫者時進吾方以自醫，則醫界自將耳目一新，別開生麵，精神奮發，誌向異趣，學業日精，即不開辦學堂亦必人才輩出，醫道昌明也。醫之病源，既深且賾，醫醫之方，似難實易，然非片言可明，請於篇內，分析論之。餘為醫學界明醫道、求人才、儲良方，即所以為他日開辦醫學堂之HT 矢，不禁痛心疾首，發憤而著此編，名之曰《醫醫醫》，一以寓一字三歎之意，一則先求有以醫醫之醫也。噫噫噫，醫醫醫，醫豈易言哉！
宣統紀元歲己酉秋八月孟今氏撰
卷一
朝廷對於醫者之醫方
名利者，絕技之師，天地生死，人人之具，古今中外，帝王驅遣群倫，培養人才，而轉移風俗之妙用也。聖賢豪傑，或不為利動，而不能不為名動，唯恐不好名之說，不隻為三代以下言也。孔子曰：忠信重祿，所以勸士，西漢經學之盛，班孟堅謂是利祿使然。至於唐以詩賦盛，宋以理學經義盛，有明以迄國朝，皆以八股取士。八股至今，至無用當也。而當未廢之前，毋論智愚賢否，莫不竭盡畢生精力以入其中而卒之，以此稱神品，稱能品，號大家名家者不可勝數，以之致大位，擁大富，膺懋賞殊榮者不知幾何。當時未聞有八股學堂也，不過人自為學而已，雖有書院之名，每省不過數區，省外則無幾矣。雖有院長之號，每月不過數課，課外不他問矣。而何以八股之盛於斯也？所謂風會之所趨，而當王者貴也。又實為富與貴之所驅，名與利之所使也，是可藉為醫醫之方也。
八股之外又有卷折，其 八股，尤為無謂，而當時卷折人才之盛，亦幾與八股相埒，蓋非工此，雖八股入彀，仍不得與於狀元宰相之榮，於是天下士夫鹹相率而成此種人才。各相慮而唯恐不及此種人才。嗚呼，時亦未聞有卷折學堂也，而卷折人才之盛又如彼，要亦風會之所趨而當王者貴也。又何莫非富與貴之所驅，名與利之所使哉？是更可為醫醫之方也。朝廷醫官置太醫院，位僅三品，有差俸隻百金以外，而又囿於一部，不能流通轉用，以至老死，真所謂不甚愛惜之官也。官猶如此，則所謂醫士醫生者，更無怪世人小道目之，賤工待之矣。稍有聰明才力者，且不屑為，而謂賢智為之乎？雖有豪傑崛起代興，自成名流，而一代不過數人，當其盛名鼎鼎，曾不數聞一字之褒，及其既也，要亦不過列入方技傳中，如扁鵲、倉公、華佗、思邈而已。最可怪者，聖如仲景，史漢並無一傳，尤令人索解不得。當時八股卷折為富貴之階梯，群既趨於彼矣。今日新學新政為終南之快捷方式，群又趨於此矣。而謂辭尊居卑，辭富居貧，別有人才，其人才亦可想見，是皆所以致醫之病也。
醫道較有用於八股卷折萬萬一，實按之則盡人知之矣，八股卷折早已可廢，醫道則雖終天地不可廢，乃以早可廢者而曾見其隆盛如彼，以萬不可廢者而轉任其腐敗若此。不知醫者自存何心？對待於醫者又何心也？醫道殊有濟於新政新學亦萬萬，非切言之，則人莫或知也。新政新學似欲以醫舊政舊學之病，非善醫之則雖終天地而仍無濟，乃新政新學今則並舉，而莫敢廢矣。醫道之有濟於新政新學人，今乃猶是，廢莫能舉焉，不知醫者自有何說？對待於醫者又何說？朝廷之置醫官也，豈不以醫之為用衛生治疾已耳。政治無與，焉不知醫之為道，必合格致誠正修齊治平之事而一之，通天地人而貫之，然後可謂之醫。所謂良醫良相，所謂國手，更所謂補天手者，非虛擬之詞，實當然之事，而固有之道也。惜古今中外，醫者思想多不到此，學問向不由此，資格都不及此，遂致對待於醫者，相習而忘之，相忽而輕之，一至於此。
醫不止於衛生治疾已也，即隻以為衛生治疾計，雖在常人，亦萬不宜苟且輕忽而托之於庸惡陋劣之手以嚐試。況朝廷之蒞天下也，將以治萬方之疾苦，使無一夫不被其澤，循至天地位而萬物育，所謂一人有慶，兆民賴之。聖躬偶然違和，即屬治於太醫，京師口號國子監之文章鑾輿，衛之刀槍，太醫之藥方誠有概乎言之也，一有不效，則各直省督撫將軍應詔以進群醫，太醫群醫，吾皆聞之熟矣，知之稔矣，封疆大吏又皆非真知醫者，烏得有真是非？亦唯荷朝廷洪福，或借手以奏功，不可謂非一得之能，一時之幸，然而臨大敵則恐非真將軍矣。王子安與程伊芳川曰：為人子者，不可不知醫。愚則曰：為人臣者，亦不可不知醫。實則凡為人者，皆不可不知醫。所謂知者，又非一知半解之知，必灼見真知之知，乃為知也。
設使朝廷變通醫官，或與封疆台閣並重並用，或與台閣封疆流通轉用，或特設高爵濃祿以寓醫官，專為顧問，天下利病先詔天下學人，凡識字讀書之始，必兼習醫，使醫道治道合而為一。蓋醫道無一不通於治道，治道亦無一不通於醫道，未有不諳治道而能醫病者，亦未有不精醫道而能治國者。治民如治病，良相無異於良醫；用藥如用兵，名醫即可為名將。
興利除害，補偏救弊，理本一源；鋤暴安良，驅邪養正，道原一貫。古今中外，歧而為二，其稱治者，尚非郅治，所號名醫，仍非通醫，誠能貫而通之，則人人皆能自治，皆能治人，皆能治疾，皆能治國，皆能治兵。所謂良相良醫，名醫名將，所在皆是仁壽之宇，無敵之國，大同之世，且將見之如此，而猶慮醫界之人才不輩出，如八股卷折之盛，吾不信也。轉移風氣，端在朝廷，然總不越乎名與利二者之妙用，故曰：名利者，絕技之師。誠如是也，不特醫學堂無事開辦，即各學堂亦不必設立。隻懸名利以為鵠，而高爵濃祿以為招，則人莫不自為學，且將合醫界、學界、政界、兵界而一以貫之，截留無限經費，以待學成者之懋賞，此一本萬殊，萬殊一本，抱一而為天下式之理，非故為高論也。醫道無一不通於治道，雖古今中外大儒名醫未嚐幾見及此，故世多墨墨誠誠，縱觀而博考之，靜按而細繹之，何一端不相通，何一理不相貫，而乃任其苟且輕賤，庸惡陋劣，各相隔閡幾千萬年，無惑乎醫道之不明不行也，今之偏重西醫，與言西人之重醫，皆屬耳食目論，若徒論其解剖、實驗、製藥，良不無一得之長，然解剖亦為吾國先代俞跗、華佗輩所遺，其中得失參半，昧者未嚐索考外篇，已為縷晰言之，若論氣化，則仍如今之中醫茫然如墮五裏霧中，若複望其通治化則更墮百裏霧中矣。又安能語於醫道。伏願聖人在上，起百代之衰，振千秋之業，通一貫之道，開萬世之利，漸以吾國醫道之衣冠文物輸入列邦，而為開通外人之導線，豈不懿歟！尤有進者，朝廷治化，莫要於賞罰，亦莫先於賞罰。如承明詔，變通醫官，振興醫學，既懸懋賞，以為鼓勵之方。即訂。嚴刑以為濫竽之戒，庸醫殺人，向不論抵此，雖世人苟且輕賤之習有以自召，以致是非成敗，難於稽核，久使庸醫漏網，乃複充斥人間。今必。明諭重申，先令世界之人毋得仍蹈苟且輕賤於醫之習，以自取禍，且當格外隆重以致敬禮，再於地方為立鄉醫、縣醫、府醫、省醫各等醫官名目，而令真能通醫可為國師者，按臨各省，認真考試，或令試於京師，如中式者即錄之而分布各區，一切經費悉由各區社會及地方官合籌分給各醫，總以優裕足贍醫之身家，使得借以資醫窮乏。其不錄者，仍自歸為醫士，加功探討，以待後日續選，不許即妄與人延醫。更令各區之醫遇證立案，將脈相、證相、治否方法逐一詳列，存之病家，並榜諸通衢，按月分年，報官核驗，以定是非功過，而為賞罰黜陟，然後上之大府，奏之朝廷。若果成效多著，而又能通治道者，即行破格錄用，不次超遷舉主，並予上賞。若仍惡劣如前，以及大不韙者，則即治以應得之罪，或更予以不測之誅，並將舉主連坐，雖功過隻論是非，難論成敗，然有真是非者，自必多成鮮敗，雖天之降才各殊，通才談何容易。然能悉照愚方以醫醫，即不能人人合醫道治道為一貫，亦必良醫輩出，多諳治道，一洗前習之陋，是可決也。故上賞者為醫醫之先聲，而嚴罰者又醫醫之後盾也。此者朝廷醫醫之良方也。
卷二
世界對於醫者之醫方
人生何生乎？莫不生於錢。人生何死乎？莫不死於病。甚矣，生命金錢疾病，三者固互相維係，而變相為用者也。生命重乎？金錢重乎？疾病重乎？非有生命不能有金錢，非無疾病不能保生命，則生命重矣。天之於人，既不能各長其生命，悉與以金錢盡免其疾病，則醫又重矣。醫所以去病衛生也，無論良否，能舍金錢以生乎，抑或天別與醫以金錢乎？奈何世之人壹是皆以要錢為本，壹是皆以一己要錢為本，壹是皆以不願他人要錢為本，其至一錢如命，或竟要錢不要命，或且得命又思財，此世界之普通病，即所以致醫之病也。在窮乏無告者，猶或可說，而不謂富貴利達者，轉居多數也。可謂不恕之甚矣。非強恕而行世，安得有良醫哉！庸醫殺人，不可勝道，然亦實由重視金錢者之自誤，雖即謂之自殺也。可又況有一知半解者，舍脈論病，舍病論藥，從旁助刀耶。
世之人曰：醫者意也。意為之者也。又曰：醫者，易也。至便至易之事也。此不特門外漢之言，實病醫而誤盡蒼生之言，不知醫之為言，易也，精微廣大有如易道，誠合古今中外事業學問，無有難於此者。孔子曰：人而無恒，不可以作巫醫。恒，常久也。易，卦也。所謂天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人於其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。恒之時義如此，醫之道亦當如此。醫既為子之所訓，故疾遂為子之所慎，未達不敢嚐之旨，其難其慎為何如乎？自朱子誤注，雖小道必有可觀，章謂小道如農圃醫卜之屬，於是世人更以小道目賤工待之，至重者，不過數金之酬，或隻數十百錢呼之即至，且有並此區區而不畀者，一有不效，詬毀隨之，不恕之事莫此為甚。尤可怪者，平時既以小道賤工視之，而臨病時又以神仙望之，豈小道賤工中有神仙遊戲耶？自問當亦啞然自笑（醫本於易，章虛穀先生《醫門棒喝》論之精詳，此段發端與章不同，故持論各異，非有出入也。）