每一個人都擁有生命，但並非每個人都懂得生命，乃至於珍惜生命。不了解生命的人，生命對他來說，是一種懲罰。這是一件很悲哀的事情，有的人想方設法延長生命，卻沒有意識到要好好利用已有的生命，就好像一個饑餓的人一直在憧憬明年的豐收，卻不理會倉庫裏已有的糧食，任由它們發黴腐爛。
悟透人生是什麼
不了解生命的人，生命對他來說，是一種懲罰。 ——禪語
佛陀在《佛說譬喻經》中，以一段有名的譬喻，向我們開示“人生究竟是什麼”，這譬喻是這樣的：
在一個寂寞的秋日黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人步履蹣跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中散落著一塊塊白色的東西，定睛一看，原來是人的白骨。
旅人正在疑惑之際，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，緊接著，一隻大老虎向他緊逼而來。看到這隻老虎，旅人頓時明白了白骨的來源，他立刻向來時的道路拔腿逃跑。
但旅人顯然是迷失了方向，他竟跑到一座斷崖絕壁的盡頭，跳下去會摔死，不跳會被老虎吃掉，旅人束手無策了。
在千鈞一發之際，旅人看到斷崖上有一棵鬆樹，並且發現從樹枝上垂下一條藤蔓，伸向崖底。於是他便毫不猶豫地抓著藤蔓垂下去，可謂九死一生。這隻老虎看到即將人口的食物居然逃跑了，非常憤怒，在崖上狂吼著。
謝天謝地！幸虧有這根藤蔓，才撿回一條命。旅人暫時安心了，但是當他朝腳下看時，不禁“啊”了一聲，原來，腳下竟是波濤洶湧的深海，海麵上怒浪翻滾，在那波浪間還有三條毒龍，正張開大口等待著他的墜落，旅人全身戰栗起來。更恐怖的是，他現在賴以求生的藤蔓的根處，出現了一白、一黑兩隻老鼠，它們正在交互地啃著藤蔓！旅人拚命地搖動藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有要逃開的意思。
在旅人搖動藤蔓時，有液體從上麵落下來，這是從樹上的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。旅人將蜂蜜舔到嘴裏：“多麼令人陶醉啊！”他竟然完全忘記自己正處於恐怖的境地，而醉心於蜂蜜的甜美。
譬喻中這愚癡的旅人之相，便是指所有人類的“人生之實相”。那麼這段譬喻意味著什麼呢？
譬喻中的“旅人”即是指你自己。
無盡而寂寞的荒野是譬喻你無盡寂寞的人生。你從生下來時，就成為這旅人而在走人生之旅了。既是旅人，應知目的地。如今你是以何目的而生活在世界上呢？如若不知，則不能不說你和這愚癡的旅人一樣了。
秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生如同秋天的孤寂？因為你是孤獨一人在旅行。雖說有親屬、同事、朋友，但你們並不能互相傾吐心中的一切，你找不到真正彼此理解的心靈之友，即使是夫婦，也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在於心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？
路邊的白骨是你人生中經曆的親人、朋友等的死亡。你活到現在，應該看到過很多次死亡，那時你有何想法？有何感觸？難道你沒有注意到緊逼而來的“無常之虎”嗎？
饑餓的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。在此世間存在的一切之物都是無常的，所以你無法逃避死亡。死對你是最恐怖的事，所以佛陀以恐怖的老虎作譬喻。現在這無常之虎猛然地向你逼來，但由於你以為這是非常恐怖的事實，所以平時不想去思考它。平生雖然忘記死，逃避死，但死是必然會到來的，逃避的心態並不能解決死的問題。唯有與死正麵對決，才能獲得解決，才能得到絕對的幸福。因此佛教才提到死的事。作為旅人的你，本能地逃離死亡，生病後到醫院治療，或以藥物來跟死亡搏鬥，但死亡似乎是不可避免的，我們終將敗在死亡手中。
接著旅人攀上崖頂的鬆樹，鬆樹是指金錢、名譽、地位等。這些東西即使再多，在死亡麵前也仍是無力的。像那有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，在其臨終時也不免感到“人生猶如夢中之夢”而寂寞地死去。你現在能握著金錢、名譽、地位等含笑地迎接死亡嗎？瀕臨死亡時，一物也帶不走，因此能夠笑對死亡是不可能的。
藤蔓所譬喻的是“還不會，還不會，我還不會死”的那種以為還有二三十年壽命可依恃的心態，但即使認為“還有十年、還有二十年可活著”，這些時間也很快就會過去。想想看便知：已過去的十年二十年，也不過是“啊”的一聲，便如夢如幻般地消逝了。你以後的十年二十年也同樣是“啊”的一聲，轉眼之間便會過去。不斷咬齧著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠交替縮短著你的壽命。所謂活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在齧著你的生命。因此最後藤蔓必定被齧斷，這便是“死”。
蜂蜜是指人的五欲：食欲、財欲、色欲、名譽欲、睡眠欲。一天之中，你不斷所想的，一心所求的無非是為了這五欲的滿足。然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墜下去，豈不是太愚癡了嗎？
你能確定你不是這個旅人嗎？佛陀在此開示你的真實之相亦即此。佛陀同時向你說明解決之道。來吧！莫讓死看到你的背後，要從正麵跟死對決。唯有解決死，才能真正得到人生的幸福。打開通往幸福之門的人是你自己啊！