天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久，其細也夫。
老子曰天下皆謂我道大者，謂不拘形名度數故也。有似者，終不肖。似也下同夫惟一氣之大，故似。然居於形名度數，則終不肖。古人雲：似則似，隻未是。若肖則久矣，其細小也也夫。夫，助語也。學人當子細，若心有一毫一絲情識思念不盡，由屬形名度數之內，依舊生死輪迥，故先聖有此垂誠。
我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。音掌今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。夫慈，以戰則正，以守則固。天將救之，以慈衛之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝矣。
老子曰：我有三德，甚可為寶。貴重之意其寶執而持之，可以治身，可以治國。一曰慈，以仁愛物。二曰儉，以寡於欲。三日不敢為天下先，謙而不爭。夫慈則敏惠，故能勇於救物；儉則常足，故能廣；不敢為天下先，故能成大器長。今舍其慈且取也勇，勇必害物。舍其檢且取也廣，廣則傷德。舍其後且取也先，先則人怨。害物、傷德、人怨，是死之道矣。夫用兵，慈愛不爭，乃天之道也。用慈以戰則為正，以守正則固。如天將救之，以慈衛護之。古之善為兵之士者而不用武，善戰者以慈愛救物而不用怒，善勝敵者不爭，善用人者為之謙下。是謂不爭之德，是謂用人之力，二者是謂配合也天，乃古之至極之德。古之用兵有言曰：吾不敢為主主者興事而為客，客者應敵不敢進一寸而甘退一尺。如是言之，是無意於爭也。是謂雖行應敵，無行同；攘臂所以表怒，今不怒，無臂同；仍引也事者欲爭，今不得已而應敵，與無敵同；執兵仗以表殺，今以慈為主，與無兵同，是以慈為寶也。老子曰：禍莫大於輕敵，易動也輕敵則幾喪失也吾寶。故兩國抗舉也兵相加，則慈哀於人者勝矣。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不吾知也。知我者稀，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
老子曰：吾言簡直甚易知，無所作為甚易行。天下之人以情識測度，欲見欲聞，欲為欲得，故莫能知，莫能行。此書言理有宗本，論事有君主也意。夫惟無不也知言之宗、事之主，老子日是以不知吾也。知我道者稀，歎曰則我道貴謂無上也矣。是以聖人外被褐褐賤衣也而同塵，內懷至道如玉。如玉隱石，惟見於外，罕知其內矣。
知不知，尚矣；不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。
《清靜經》雲：內觀其心，是知也。心無其心，是不知也。能悟心無其心，此為尚矣。道者，心常無思無欲，寂然不知心之所住，若知者是病矣，夫惟能病知為病，則不被所知為障，是以不病。夫聖人之不病者，以其病知為病，是以不病。
民不畏威，則大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
民，人也心虛寂，萬境自空，所以不畏萬物之威，則自知大威至矣。誡之曰無執小識小行狹其所居，無惡塵勞厭其所生。夫惟不厭者，藉有身為利，悟無相真常，故當自愛，是以不厭也。古人雲：五蘊身全，尚不知百骸散後何處覓。是以聖人自知而不自見，矜也自愛而不自貴，誇也故去彼自見自貴，取此自知自愛。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人由難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇於敢為則招殺，害也勇於不敢則活。利也此兩者，或利或害，如天之所惡者，而孰誰也知其故？理也感激之道，是以聖人由難之。天之道，雖不爭而能善勝，雖不言而能善應，雖不召而報自來。天道坦然而若善謀也，使善惡不能逃，如天布網，雖恢恢寬大疏闊，罰惡賞善而分毫不失。
民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇音碁者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。而代司殺者殺，是代大匠斲音卓，未代大匠斲，希有不傷其手矣。
夫民責欲為奇，是故常不畏死，奈何感歎之意立刑法，以死使民懼之？若使民忘欲而常自畏死，其間而有為奇者，以謂吾得執而殺之，以戒於眾，孰敢也？然以責欲為奇者，必自招其禍。常有司天也殺者殺，又何必代天行刑？不惟殘物傷生，仍亦自失天和。而代司殺者殺，是譬如代大匠斲。木匠也夫代大匠斲，施斤斧之勞，希有不傷其手矣。專刑罰治世，少有不失道矣。
民之饑，以其上食稅之多也，是以饑民之難治，以其上之有為也，是以難治。人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。惟無以生為者，是賢於貴生也。
周時民之饑不足之意者，以其上食之廣，必稅之多也，是以饑矣。民之頑單而難治者，以其上之有為也，是以難治矣。人之冒險而輕死者，以其上為生生之厚也，是以輕死矣。惟上無以生為過厚者，是賢於貴天下之生也。
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵強則不勝，木強則共。故堅強居下，柔弱處上。
人之生也，其體柔弱，及其死也，其體堅強。夫草木之生也柔脆，其死也枯槁。故見堅強者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵強則不勝，木強則人共伐。故堅強則居下，柔弱則處上。
天之道，其由張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能損有餘而奉不足於天下者？其惟道乎。是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢耶？
天之道，其由如也張施也弓乎？高者抑損也之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之也。夫天之道，損有餘補不足，而人道則不然，損不足以奉有餘。孰誰也能損有餘而奉不足於天下者？其惟效天道乎？是以聖人效天道，為而不恃，功成不居者，以其不欲見賢耶？
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。音衡是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
天下莫過柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，欲換易之，以其無以易之也。如柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知而莫之能行者，蓋不能守柔受辱。是以聖人言：湯武之言萬方有稷主；獨稱孤寡不穀者，能受國之罪，在子一人。能受國之垢，是謂不祥，是謂天下王。此正言合德，俗若反焉。
和大怨者，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
湯放桀，武王伐紂，而和天下之大怨者，後必有征伐之餘怨。既有餘怨，安可以為善？是以聖人處無為之事，如執左契，左契自執，右契與人。契之左右合以為信。而不責求也於人。有德者如司主也左契，物來自合，此天之道也。無德者如司主也右契，徹通也物求合，此人之道也。天道無親疎，常與善行無為之人。
小國寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有。甲兵，無所陳之；使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死，不相與往來。
心本清靜，元無染著，緣心起欲，而著萬物，既著萬物，則生食求。老子欲使天下人心無欲，不著萬物，如是小國中寡民，使民有什十人曰什夫之器伯百人曰伯夫之器，智識可為官長者而不用也。且夫使民無歌，則心靜安閑，忘一切利益等事，故重死而不遠徙。移也無欲則無求，雖有舟輿，車也無所乘之。無欲則無爭，雖有甲兵，無所陳之。反樸還淳，不假書契，使民如三皇之世，複結繩而用之。無欲則不旋厚味而甘其食，不事文釆而美其服，淳樸為風安其俗，各不相慕而樂其業。雖鄰國相望，雞犬之聲相聞，彼此無欲無求，雖相比之，使民至老死，不相與往來。上怡怡然無所施，下淳淳然無所為，如是則焉用什伯之器也？
信言不美，美言不信。
信實之言，其文不美於俗。美言華瀚，理不信實。
善者不辯，辯者不善。
善道者在行不在辯，說殢於辯者，則不為善。《論語》雲：君子欲訥於言而敏於行。
知者不博，博者不知。
知者明心識本，不在多聞廣博。務廣博者，有所大不知。孔子曰：賜也，汝以予為多學而識之者與？對曰：然，非與？曰：非也，予一以貫之。
聖人無積，既以為人己音紀下同愈有，既以與人己愈多。
子曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎耳。蓋聖人無積也，欲人付囑護念，既以為人，因勢獲利己愈有，既以與人，其道弘廣己愈多，所以利他兼自利也。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
老子書終二句，以結其德。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
紀末元卿謁本來子時，王屋鄧光求請此書，欲鏤板於世。本來子曰：此書為己以記遺忘，今人聞道德之書多自退屈，而恐難行。光曰：氣與形神若一，而能把握陰陽，故壽與天地，敝而無有終時，此謂之真人。若以一為法而貫萬事，則可遊行天地之間，視聽八遠之外，此顯淳德而全道者，謂之至人。其次以陰陽為法，從八風之理，而能處天地之和，內無恚嗔瞋之心，故能適嗜慾於世，亦可度百數，此之謂聖人。若取法則於天地，象似日月，辯列宿星辰，為之天文，述歲運，察陰陽逆從，造律曆，分別四時，此謂之賢人。其次徇五常百行，謂之君子。背君子之行，謂之小人。自真人至君子，不離一氣陰陽人事，皆謂之德。若對修德之士言一氣以前無為大道，雖三賢十聖，尚猶生疑，何況小人乎？五常百行，乃修人理之德，尚不肯行，加之大道當自退屈，何畏憚耳？本來子曰：向有客言：昔王雩注《道德經》，少年而死。父追雱魂，見荷鐵枷，雲：我不合注《道德經》，故受此苦。如是論之，書必難行。光曰：詳雱所注，雖不中道，粗不失德。設使人從其德，亦可補於世焉。譬如柳七作樂章，集觀遊詞廢句，不過情境，使人迷情逐境，殢酒色為奇，障閉本心，埋沒道德。至閨門聽之，動其情，發乎事，鑽穴相窺，踰牆相從，汙失義方，何異攜人於溝壑？任屯田之職，作優倫之事，為儒不能駕先聖之道，遺淫詞於世，以翳愚俗之目，此反先聖之道也，且兩者罪孰重焉？誑說之徒，謗業自招，而真說難壞，又何畏其嘲謔也？本來子曰：今時尚奇怪，如河上公飛昇，列子乘風，點石為金，經歲不食，臉紅發黑，如此之類，使人睹相欽服。某今貧居陋巷，發鬢蒼白，貨藥於市，畜妻養子，與俗皆同。
若以書示人，必招言謗。光曰：世言舜居曆山，象耕鳥耘，聖德感召也。陸龜蒙曰：斯異術也，何聖歟？孔子敘書於舜曰：濬哲文明，聖德止於是矣。何感召之雲雲，猶大成而後薦於天。孟子曰：堯舜與人同，而好事者張其怪，非聖意哉。如漢文帝見河上公，公乃如雲之昇，去地百餘丈而與帝言。苟能如是，斯異術也，此亦好事者張其怪焉。列子能六和合一精明，所以心凝形釋，骨肉都融，隨風東西，如木葉幹殼，竟不知風乘我耶？我乘風耶？此物我兩忘，又豈果能躡空乘風歟？夫乘風履空乃輕舉之術，點石為金乃變化之術，經歲不食乃斷穀之術，紅臉黑發乃修養之術，皆非道德。道德之士者，如列子居鄭，亦有圃田之業，子陽遺粟，列子不受，其妻拊心，可見家貧，亦有妻子也，居鄭四十年，國君大夫視之如眾庶，此與鄙俗同也。道德之士，其同者事，其不同者心。俗人隻取境論事，烏識其心？如莊子寓孔子見盜蹠，蹠以世間人事論之，故不免小人之毀也。《南華真經》雲：語道而非其序者，非道也；語道而非其道者，宴取也。今者先生前設道德階梯以顯其次序也，不以術法注道者，斯可取也。直解此經，文淺義深，典實顯法，世未曾有。若言惟隻為己，祖師如何利人。請示要言，告無他托。本來子默坐，久而言曰：五千餘言，其要在無欲二字。
學人但心上無欲，此是無上道。然無欲二字，其義極深，故老子首篇先言無欲；恐其學人執無，再言有欲；又恐殢有，又言以有無兩者同謂之玄；又恐執殢於玄，故將又玄。以拂跡此四法者，乃入道之門。今者學人往往各執一法，而反為病。一者學人見說無欲，便於心上斷念而求無欲，不思斷除便是欲也，此著無病。二者將心求法，將謂心外有法，不知即心是法，法即是心，存意識在心，便是欲也，此著有病。三者令心凝然依住，如木人相似，澄定不動，此著於玄，名亦有亦無病。四者拂除玄跡，作不依住，解存能所之心，此著又玄，名非有非無病。已上皆心有趣向，並是汙染，所以為病。人能心上無此四病，方是無欲。今學道人注書者，尚自不能離言，認玄為道，以又玄為眾妙之門，斯為謬矣。夫為書當表顯之說，其實離此四法，方始見道。道為眾妙之門，而書以言為荃，豈可執言生解？學人但無纖毫擊念，心如朗曰，常處空中，無有纖埃，光明遍照，然後隨方應事，如天起雲，忽有還無，不留蹤跡，無所住心，此名曰德。謂無取無舍，無凡無聖，無一法可修，無一行可得，故雲平常心。是道又雲：一心不生，萬法無咎。學人到此多自生疑，恐落於空，遂望崖而退。此非落空，乃無心之心也。了得無心，喚作道人，道人在真人之上。蓋真人存意識為學，所以在道人之下。