雖然明鏡可以照形，人鏡可以避凶，但要長立不敗，還必須加強自身明察判斷、謹小慎微的鍛造。譬如爬山，人們往往安寧於險峻，而屢禍於平地，就是因於細微處疏忽大意所致。古人說“秋毫不小其小”，愈是細小的東西愈不能輕視；“千裏之堤，毀於蟻穴”，星火可以燎原，小錯最易釀成大禍。
所以，“明者遠見於未萌，而智者避危於未形”（司馬相如《上書諫獵》），防患於微，居安思危，才能夠趨吉就利，降低損失，完善人生。
【智慧金言】
“風起青萍之末”，任何禍害的發生都是有跡可察的。這就要求我們不但應“慎微”，而且要善於“識積”，即善於從細微處發現問題，提高警覺，防微杜漸。越是細小的禍源，越不可掉以輕心，從而真正做到“未雨綢繆”，避凶禍於未然。
遇橫自省安守貧困
賢人自有賢人的為人處世之道，處橫逆不較而自省，守貧窮無諂而坐弦。
橫逆，在為人處世中指的是蠻橫無理、尋釁冒犯。對待橫逆，孔門的顏淵所持的態度是“不較”，即不予計較，一笑置之。孟子的主張是“反省”，他認為別人所以冒犯自己，也許是自己有什麼地方做錯了，因此必須自我反省一番。審察自己有沒有過錯，然後才能放心。這的確是君子的風範，它與“小人”遇到蠻橫不講理的冒犯而以牙還牙，“拔劍而起”，形成了鮮明的對照。
孔子的學生子貢曾問老師：“有沒有一個字可以作為終生奉行不渝的法則呢？”孔子回答說：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”這裏的恕就是凡事替別人著想的意思，也就是說自己不喜歡做的事，不要強加在別人身上。
“恕”的核心，是用以己度人、推己及人的方式處理問題。麵對橫逆冒犯，顏淵不較，孟子反求諸己，就集中體現了“恕”。對平白無故的責難和激怒不以怒製怒，對無理取鬧的糾纏和怨恨不以怨克怨，對人對事不計前嫌、不報私仇。所有這些，不僅僅可以息事寧人和免生禍端，更重要的是可以造就一種重大局、尚信義、講和諧的生活氛圍，以利於社會的進步，事業的興旺。
人生，貧賤不是病，病在惡貧賤。小人耐不住貧賤而不擇手段，或幹起違法的勾當，或低三下四、乞求佑助。而君子則不然。子貢“貧而無諂”，決不因貧賤而丟棄人格，閹然媚世，這便是貧而能守。而子思更難得，身置貧寒而“坐弦”，即怡然自得，扶琴自娛。這便是貧而能樂，笑對貧困。
《莊子》中指出：“窮也樂，通也樂。”這裏說的“窮”即貧困，“通”是指富裕。莊子認為，凡是順應境遇，不去強求，才能過上自由安樂的生活。無論是窮是富、是順是逆，都應該保持一種樂觀的生活態度。特別是貧窮時能知足常樂，安貧樂道，不羨慕那些富豪榮華，不抱怨自己的命運不濟。
莊子還講過一個寓言故事，古時有一位賢者叫許由，堯帝仰慕其名，想將天下讓給他。許由對堯帝說：“鷦鷯巢於深林，不過一枝。”說完便隱居離去了。這就是說，真正的賢人，隻要有一個安身之處就行了。
【智慧金言】
人不應該貪心縱欲。貪欲一多，煩惱就會增加，心靈便得不到寧靜了。因此，貧賤時能守能樂，才是賢者的風範。當然，貧而能守，貧而能樂，並不是要人們消極地安於貧困，喜好貧困，而是要麵對現實，樂觀進取，用自己的誠實勞動和奮然情誌去戰勝貧困，創造出充實美好的生活。
重言重行利己利人
“言行者，立身之基。”人之為人，其言其行不可缺也。西漢文學家楊雄，在《言·修身》裏說道：“取四重，去四輕，則可謂之人。”四重即“重言、重行、重貌、重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀”，四輕即“言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫”。可見，一言一行在人生中是相當重要。重言、重行可利己利人，否則會招憂招辜，甚至可招殺身之禍。那麼，一個人在社會生活中，應當如何把握自己的言行呢？
語言，作為人類獨特的工具，是人類彼此之間聯係的媒介，所以適時得體地表達自己十分重要。這就涉及到語言運用的技巧了。言，有真言、謊言，有善言、惡言。言可多，亦可少，運用得好壞，結果則截然不同。這就要看言者所言是否合乎身份、合乎時宜、合乎場合，古人謂之“慎言”。“人主之言，不可不慎”，君主的失言，可以毀掉社稷；“君子，出其言不善，則千裏之外違之”，有教養的人失言，千裏之外的人也會敬而遠之，反而毀壞了自己的聲譽。
所以，孔子說：“言行，君子之所以，動天地也。可不慎乎！”君子當慎言，我們凡夫俗子說話也應謹慎為好。中國曆史上，因出言不慎而遭罷官、放逐、甚至殺頭並且殃及親屬者是很多的。