【原文】
5．1黃勉叔問：“心無惡念時。此心空空蕩蕩的。不知亦須存個善念否？”
先生曰：“既去惡念。便是善念。便複心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽。雲去光已複矣。若惡念既去。又要存個善念。即是日光之中添燃一燈。”
【譯文】
黃修易（字勉叔）問：“心無惡念時，這個心就空空蕩蕩，是不是再需要存養一善念？”
先生說：“既然除掉了惡念，就是善念，也就恢複了心的本體。例如，陽光被烏雲遮擋，當烏雲散去後，陽光又會重現。若惡念已經除掉，而又去存養一個善念，這豈不是在陽光下又添一盞明燈。”
【原文】
5．2問：“近來用功。亦頗覺宴念不生，但腔子裏黑宰宰的。不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功。如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水。才貯在缸裏。初然雖定。也隻是昏濁的。須俟澄定既久。自然渣滓盡去。複得清來。汝隻要在良知上用功。良知存久。黑宰宰自能光明矣。今便要責效。卻是助長。不成功夫。”
【譯文】
有人問：“近來用功，也頗感妄念不會再滋生。然而，內心深處卻一團漆黑，不知如何才能讓它光明？”
先生說：“開始用功時，心裏怎麼會立即光明？例如，奔流著的汙水剛置入缸中，開始即使靜止不動，也是渾濁的。隻有經過長時間的澄清，水中的渣滓才會沉澱，又會成為清水。你隻要在良知上用功，良知經過長時間的存養，心中的黑暗自會光明。如今若要它立刻見效，隻不過是揠苗助長，不能看成是功夫。”
【原文】
5．3先生曰：“吾教人致良知。在格物上用功。卻是有根本的學問。日長進一日。愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討。卻是無根本的學問。方其壯時。雖暫能外麵飾。不見有過。老則精神衰邁。終須放倒。譬如無根之樹。移栽水邊。雖暫時鮮好。終久要憔悴。”
【譯文】
先生說：“我教導人致良知，需要在格物上用功，它是有根基的學問。一天比一天有所進步，越長時間就越覺得精明。朱熹教人到每件事物上去尋求探討，那是沒有根基的學問。人年輕的時候，雖然還能修飾表麵，即使有閃失也看不出，到老年時精力衰竭，最終會支撐不住。例如，把一株無根的樹移栽到水邊，短時間內樹雖生氣勃勃，但時間一久，自然會枯萎而死。”
【原文】
5．4問“誌於道”一章。
先生曰：“隻是誌道一句。便含下麵數句功夫，自住不得。譬如做此屋。‘誌於道‘是念念要去擇地鳩材。經營成個區宅。‘據德’卻是經畫已成。有可據矣。‘依仁’卻是常常住在區宅內。更不離去。‘遊藝’卻是如些畫采。美此區宅。藝者義也。理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類。皆所以習此心。使之熟於道也。苟不‘誌道’而‘遊藝’卻如無狀小子，不先去置造區宅。隻管要去買畫掛。做門麵。不知將掛在何處？”
【譯文】
有人就《論語》中的“誌於道”一章請教於先生。
先生說：“關於誌道這句，它包含了以下好幾句的功夫，不能僅停留在誌道上。例如建房屋這件事，它的‘誌於道’，就是一定要挑好地方。用好材料，將房子建成功；‘據於德’，就是把房子建成有地方居住；‘依於仁’，就是長期居住在這房子裏，不再離去；‘遊於藝’，就是把房子加以裝飾美化。藝，就是理的最恰當處。比如誦詩、讀書、彈琴、射擊之類，都是為了調習這個心，使它能夠純熟於道。若不‘誌於道’而去‘遊於藝’，如同一個糊塗小夥，不先去建造房屋，隻顧去買張掛，裝點門麵，不知他究竟要把畫掛在什麼地方？”