樵者謂漁者曰：“吾嚐負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身敢問何故？”
漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嚐釣而得大魚，與吾交戰。欲棄之，則不能舍，欲取之，則未能勝。終日而後獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則二也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎！”
樵者歎曰：“吾而今而後，知量力而動者智矣哉！”
樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問：《易》有太極，太極何物也？”
曰：“無為之本也。”
曰：“太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎？”
曰：“兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，後得一為二。一二謂兩儀。”
曰：“兩儀生四象，四象何物也？”
曰：“四象謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本，於斯為極。”
曰：“四象生八卦，八卦何謂也？”
曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、良、震、巽之謂也。迭相盛衰終始於其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而《易》之道始備矣。”
樵者問漁者曰：“複何以見天地之心乎？”
曰：“先陽已盡，後陽始生，則天地始生之際。中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒署代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久，故《象》言‘先王以至日閉關，商旅不行，後不省方’，順天故也。”
樵者謂漁者曰：“無妄，災也。敢問何故？”
曰：“則欺他，得之必有禍，斯有妄也順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農有勤稼穡而複敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎？故《象》言‘先
王以茂對時育萬物’，貴不妄也。”
樵者問曰：“姤，何也？”
曰：“姤，遇也。柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。聖人以德化及此，網有不昌。故《象》言‘後以施命誥四方’，履霜之慎，其在此也。”
漁者謂樵者曰：“春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。陽則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。”
樵者問漁者曰：“人之所以能靈於萬物者，何以知其然耶？”
漁者對曰：“人之所以能靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。