走飛物者情性也，走走物者情情也，走木物者情形也，走草物者情體也。
木飛物者形性也，木走物者形情也，木木物者形形也，木草物者形體也。
草飛物者體性也，草走物者體情也，草木物者體形也，草草物者體體也。
士士民者仁仁也，士農民者仁禮也，士工民者仁義也，士商民者仁智也。
農士民者禮仁也，農農民者禮禮也，農工民者禮義也，農商民者禮智也。
工士民者義仁也，工農民者義禮也，工工民者義義也，工商民者義智也。
商士民者智仁也，商農民者智禮也，商工民者智義也，商商民者智智也。
飛飛之物一之一，飛走之物一之十，飛木之物一之百，飛草之物一之千。
走飛之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千。
木飛之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千。
草飛之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千。
士士之民一之一，士農之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千。
農士之民十之一，農農之民十之十，農工之民十之百，農商之民十之千。
工士之民百之一，工農之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千。
商士之民千之一，商農之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。
一一之飛當兆物，一十之飛當億物，一百之飛當萬物，一千之飛當千物。
十一之走當億物，十十之走當萬物，十百之走當千物，十千之走當百物。
百一之木當萬物，百十之木當千物，百百之走當百物，百千之木當十物。
千一之草當千物，千十之草當百物，千百之草當十物，千千之草當一物。
一一之士當兆民，一十之士當億民，一百之士當萬民，一千之士當千民。
十一之農當億民，十十之農當萬民，十百之農當千民，十千之農當百民。
百一之工當萬民，百十之工當千民，百百之工當百民，百千之工當十民。
千一之商當千民，千十之商當百民，千百之商當十民，千千之商當一民。
為一一之物能當兆物者，非巨物而何？為一一之民能當兆民者，非巨民而何？為千千之物能分一物者，非細物而何？
為千千之民能分一民者，非細民而何？固知物有大小，民有賢愚。移昊天生兆物之德而生兆民，則豈不謂至神者乎？移昊天養兆物之功而養兆民，則豈不謂至聖者乎？吾而今而後知踐形為大，非大聖大神之人，豈有不負於天地者矣？
夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目而觀之以心也，非觀之以心而觀之以理也。天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也。所以謂之性者，盡之而後而知之也。所以謂之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也。雖聖人無以過之也，而過之者非所以謂之聖人也。
夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也。雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物之情也。謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我於其間哉！是知我亦人也，人亦我也。
我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口，其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其於見也不亦廣乎？天下之聽，其於聞也不亦遠乎？天下之言，其於論也不亦高乎？
天下之謀，其於樂也不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣至遠至高至大之事而中無一為焉，豈不謂至神至聖者乎？非唯吾謂之至神至聖者乎，而天下謂之至神至聖者乎。而千萬世之天下謂之至神至聖者乎。過此以往，未之或知也已。