我想我們講一些初機，學佛的這些注意事項。你來學佛，要學什麼？《佛教概論》就看誰寫的,那會有他們的特質。淨土宗要寫，他會偏向淨土。戒律、律宗講會偏向律宗，小乘講會偏向小乘，唯實講會偏向唯實。全不全呢？當然全。全是全，但它有輕重。同樣的，天台講的，不但有天台的語言模式，也有它的思想重點。我們華嚴也有華嚴的思想重點跟語言模式。
今天各位到這個道場來，我們要跟各位講的，一個是前提性，一個是必要性。前提性是共通的。剛才跟各位講，戒是管自己，律是跟人家相處，不是要管人家。可是，這裏頭就發生一個根本的問題，就是我執、我見。
我跟各位講一個問題，就是吃。在我們這裏是吃大鍋飯，大家都一樣的吃。可是講是這樣講，你就自己跑出來：食療要怎麼吃？食療要怎麼吃，各家講法都不一樣。所以你有你的食療，他有他的食療。大鍋飯怎麼吃？就沒辦法吃了。你就自己想一套，你身體不好，你要補，補到爆了，堵了，氣血不通，然後呢“我德行不足了”。你當然不足，你怎麼會足啊？因為自己想的，教的你根本都不聽，然後自己搞自己。你有住在這裏嗎？根本就沒有。
所以《四十二章經》裏麵講：你依照我講的去做，雖遠在千裏，也是我弟子；你不照我講的做，雖然天天在我身邊，你也不是我弟子。你跟狗一樣，講什麼也聽不懂，老是改不了吃屎的習慣了。這有什麼用？所以你要懂得說，你到宗派來要學著宗派，你這個目標定好，然後教你，你要學。你不要自己都是意見，你那意見教不就白教了嗎？像行政領導、工作人員也是一樣，你到底懂個屁喲。人家幫你做，做好的決定，我們尊重他。那你一個不喜歡，就把它否決掉，人家籌備3個月。那一群人3個月的心血都白花了，因為你一句話就把人家否決了。你懂不懂？
同樣自己教了你幾十年，你一句話沒聽進去，我跟你講，你那個杯子裏麵是滿滿的石頭哇。倒給你的可樂有辦法喝嗎？根本倒不進去嘛。聞起來好像也有可樂的味道。對不對？講起來你是華嚴人，見鬼，你是華嚴鬼啊，什麼華嚴人？所以這個前提你要確定，教你才有可能，不然是不可能。這是第一個。
這裏麵要怎麼具備，你一定要從最根本的，我執我見、法執法見上要去破，要不破也沒辦法。然後你就會說“我在這裏學了20年，學到這個樣子”。我跟你講，你來這裏20年是破壞、造業，根本沒學。來這裏學，你一定有所收獲，我們從修行上跟你講，說你具備資糧道，到隻要開始修，就往前進，那怎麼有可能會有副作用？因為你不照標準來嘛。完全都是自己挖個洞跑出去，你都漏掉了，沒有辦法。這個是跟你講的最明白的一個前提性的問題。
第二個要講的，也就我們要上的課。那個前提性的問題，不叫“佛教概論”，那是為人處事的基本要件。所以我們一直跟各位分析說，你要先認識自己，你是第六分別意識強的，還是第七末那識強的人。兩個各有一半可以成就。第六分別意識強的，你是一個有責任心、會解決困難的人，還是在逃避的人？你假如是第七末那識的人，你是家人還是外人？這是要分得很清楚，所以我們才有靈性傳承的標的在。你假如這個地方就錯過，你就沒有辦法。就算你在這住100年也沒用。知道嗎？
靈性傳承重點就在法生慧命的DNA上麵。你做人的基本條件不具備，這個DNA根本傳不到你那裏，因為你信根沒有辦法建立。信根沒辦法建立，你無法定位；你沒有辦法定位，你不可能臣服。每次這邊教的，你回去就搞自己一套，你怎麼教得到呢？你不臣服嘛，你定位不在這裏，你不生信，你都搞你自己的。所以凡夫就是凡夫，他沒有辦法修行。盡管頭剃掉了，不止頭發剔掉，你就把頭殼剔掉，沒辦法修。因為你根本無心哪，信根建立不起來就沒辦法。所以這是前提性的。
你具備了這個條件，你要來學那就好說了。跟你講什麼，你還要抱著一個比較開朗的心態，開朗的心態，就是你不要去批評別人。因為你隻懂我們這裏，這裏隻教我們這一套，別人我們是不批評不排斥。人家在講我仔細聽：他的跟我們有沒有什麼不同？我們是不是可以借用他的來講會比較好？
譬如我們講，我們叫做“不共別圓”，法華宗叫“共同圓”，這個“圓”是我們華嚴宗發明的。法華宗，他才不管你什麼“共同圓”、“不共別圓”，他講他最圓。按理還不太圓，有點扁，不然怎麼叫“不共別”，對不對？我們叫“性起法界”，天台叫“性具三千”，這兩個不同的東西，你必須要弄清楚，當他講“性具三千”，我們這裏不講，他講“性具三千”，你要注意聽。他們講“空假中”三觀，我們是“真空絕相觀”。這是不一樣，不一樣在哪裏，差別在哪裏，要怎麼辦？這個要去弄清楚。這個弄清楚，對你的成長有絕對的好處。你要留意到這一點。因為你在這裏學的話隻是單向的，別人有意見出來的時候，你正好雙向，對不對？我們是全方位，你不能夠單行道，都不能後退。他講的時候我就對照嘛，對照以後到底是同質性，還是不同質？
譬如我們分小、始、終、頓、圓，我們叫五教；那天台叫藏、通、別、圓四教。他也圓，我們也圓，那怎麼圓？對不對？好了，他的圓跟我們圓就不一樣，就因為我們有這個分析，所以我們才說它是“共同圓”，我們是“不共別圓”。你要了解，慢慢慢慢你就遇到這種情況。所以當別人在講的時候不要批評，不要排斥，你也不要迷戀，因為你是這家人，對吧？你迷戀到那邊去，那你又離家了。你說：哎呀，我覺得經過幾年的分析以後，覺得他的比較適應你，那你要過去，那也很好，不是說不行過去啊。因為你經過審慎的研究跟判斷，你認為天台你適合，那你就會去，這也沒有什麼對不起的事，對不對？你應該是適合他，你就去那裏，你適合自己就留在這裏。當然我們歡迎你留下來，不過你說那裏好，你就過去。不會因為你過去我們就吵架。是不是這樣？所以也不用不好意思，這個是你自己要弄清楚。
譬如，我們有五時三教。那麼五時其實主要經典講的是三時，就早上太陽起來，先照高山。這簡單這樣講。太陽要西下的時候也照高山，這兩座高山，對不對？其它我不講。請問你這兩座山一樣不一樣？你看文字是一樣，都高山嘛。可你知道早上太陽是從東邊出來，他所照的高山是西邊山頭，對不對？好，到黃昏的時候太陽是要下山了，它所照的高山是東邊山頭，對不對？好啦。這裏頭兩個法義就出現了。所以說華嚴照，照的高山呐，是法身大士的高山，對不對？它一出來你就在了。法華所照的高山，那是經過一整、這輩子認真修行到的高山，所以它不是法身大士，他這輩子修行成就的高山。太陽出來所照高山是已經成就的高山了，對不對？這沒有批評，它隻是陳述，告訴你兩個山頭是一樣高。
那麼在修行的本身來講是什麼？法華是從因向果修嘛，對不對？華嚴的修法，先果後因，果定了，那你就朝這個方向走。雖然你會變來變去，但不會迷，因為你有燈塔在，對不對？從因向果一定是：好，先講，前麵是什麼？從最簡單的一直向最深的講，這個叫從因向果，所以在教學的指導上，華嚴的指導跟天台的指導是完全不同的。這完全不同，因為一個從果向因，一個從因向果，怎麼會一樣？也因為從果向因，所以華嚴叫做“不共別圓”。
這叫一乘教，或者叫一乘圓教。有沒有錯，我寫太多，常常會弄錯了。所以這個地方，他們分四教，我們這邊分五教。其實五教我們常常用三教，那他四教是兩個四教，叫化儀四教，化法四教。我們分三教是漸、頓、圓三教，那麼漸教分開，有小、始、終，所以變成小、始、終、頓、圓。就變五教了。小、始、終的漸教跟他的化儀四教、化法四教的劃分法，也是不同的思維模式。所以我們在講五教的時候不單純講五教，我們講三教到五教，這個區別你要弄清楚。那麼古來都講五教，都把三教給忽略了，那就變成學華嚴是在學五教，學天台就學四教。這個跟你對比一下，這是一種對比。另外一個對比，還有唯識，唯識宗我們叫相宗。那麼般若宗、三論宗，我們叫空宗。所以這兩個思想，唯識宗跟空宗，就是三論宗，空宗的思想，比較傾向於印度的思想。
天台、華嚴是來到中國才產生的，它的思想係統是可以說純粹都是中國佛教。所以你講中國佛教，基本上講的是天台跟華嚴，所以兩個是不一樣。這兩個係統有四個流派，那這個是你必須要先有的佛教概念。唯識的相宗，或者叫法相宗，三論的空宗或者叫做法性宗，它講法性不講法相，維識講法相不講法性，但兩個都偏向於印度的思想跟印度的語言模式。那天台跟華嚴呐，它的語言模式傾向於中國的。所以你講中國佛教基本上是天台、華嚴。那法相、唯識跟三論（法性）不屬於中國的嗎？都翻成中文的，也變成中國的。可是語言模式跟思維模式是用印度的。天台、華嚴是用中國的語言跟思維。你要了解這種狀況，佛教的一個大概。
那麼行法裏頭，這是理論，教相，理論就有這四派。行法理論的教派，在華嚴裏歸為漸教。漸教是講理，頓教就講行，所以我們叫漸、頓、圓。那麼你理論分析有小、始、終；頓，頓的行，行，隻有一個，做起來就對了。所以你講修行，去做就好，你的程度高低就看你做什麼，對不對。你的程度低一點，你就修小乘了。程度高一點，那就修大乘了。你說我兩個都修，那就叫圓教。大乘、小乘都修嘛。所以你要留意到，這個是語言表達的情況。我們所知道，我們就這樣分析，讓各位了解。
頓，這個部分在中國也有幾個劃分法。第一個就是戒律，重視戒律，當作紀律也是一種修法，基本上修戒律都比較基礎的，都比較基礎，但要求比較多，他很在意自己的語言、行為，很在意自己的想法。近代最有名的就是弘一大師，跟慈老法師，慈舟法師。現在也有很多道場，其實都以戒律為主。他這個基礎，他的要求要基礎做不好，你還修什麼，所以他們就一直在，這個叫律宗，這個行法叫律宗。
另外一個行法就是我們講的禪宗，禪是早期佛陀親自所教的禪修的方法。
到了西元十世紀以後，把以前修行以後的心得，在教學上麵的方便，為了教，一般人聽不懂，他就有一些變化，做一些模型給人家參考。那麼從佛陀以後，就開始有出來，這些參考其實都是印度教的。佛陀親自教的是禪修的部分。印度教，因為印度教比佛教早，在曆史上它就有很多圖像出來，用圖像來教導眾生，這樣他眾生才容易了解啊。可是一直到十世紀以後，這個圖像的表達方式開始係統化。它的係統化，其實在這之前就已經有進行了。應該是在公元二、三世紀以後，開始係統化，可這個係統是局部係統化，那麼北印度、南印度各自進行，所以一邊就產生了胎藏界的係統，一邊就產生了金剛界的係統。來到長安以後，應該是八世紀的時候，在長安那就統一成中國的係統，叫做金胎合曼，就金剛界跟胎藏界是合一的。這樣的一個修行係統。我們大殿的布置，現在還沒布置完，大殿是三胎合曼，金剛界、胎藏界金剛界的曼陀羅，再加上我們華嚴曼陀羅，加進去，所以是三胎合曼。一樓天王殿那裏，是金胎合曼，那是密教，所以我們又叫密宗。教學係統很複雜，到目前為止還沒有係統化教學。每一個宗派都有它的漸教的教法，包括西藏的，包括中國的。所以我們密教的行法，在中國大概分三類，第一類就是華嚴密——本宗的密法，是以宗密大師所規範的為主，你不要以為我自大，我一點都沒自大。神州大地，密教的興起是在宋朝，完全依據宗密大師的《圓覺經略疏儀軌》編出來的，包括你們經常常用的梁皇寶懺、水陸焰口，還有現在的早晚課，五堂功課，統統都是密法。而這些儀軌，全部來自，全部來自宗密大師。
開元時代的善無畏跟金剛智，他們所建立的金剛界胎藏界曼陀羅那一套係統，是在宮廷裏麵使用的，是皇帝、皇親貴族、達官顯要，中央，在長安都是中央，中央的那些官員，他們在修的。所以我把這部分叫做宮廷密法。宮廷密法，就當時日本人來修了以後帶回去的密法。他們因為從唐朝帶回去，所以又叫唐密。所以唐密其實是宮廷密，這是第二個係統。目前日本在用的都是這一套，我們在用的跟他完全不一樣。從台灣到大陸所有的密法，都是華嚴密法。
另外就是西藏的密法，西藏的密法其實是印度的。因為西藏佛教建立起來的時候，是13世紀開始，那麼印度的婆羅門教跟佛教結合在一起。所以你看西藏的密法你就分不清楚，因為他有很多是印度教，有一些是佛教沒有錯，所以他們的曼陀羅也非常的亂。為什麼亂？因為它夾雜著。曼陀羅其實是一種宇宙學、宇宙觀。所以他畫的曼陀羅，大概可以看，好像有點雷達的樣子，都是四方形，再變成八方形的那一列，那個是宇宙觀的布置。它有好幾種，有許多都是印度教的宇宙觀。當然你也看不懂，他們也看不懂。你不要看，那些喇嘛根本就看不懂，什麼法王，哪那麼容易看懂，是吧？有一些格西就比較懂，因為他是理論派，高級理論派，他們的理論派的博士級叫格西、堪布，這些理論就比較懂。可是他沒有辦法用現代語言表達，他隻是說那是個曼陀羅，這樣而已。那個曼陀羅其實都宇宙觀的圖案，你吃飯的時候那裏有一片圓圓的有沒有，那一片就是西藏算是最完整的宇宙觀。
那他刻好了就送來，問我要不要。我說：“當然要，不要錢更好。”
他說：“那不行，這個很貴。”
所以你問我要不要就多餘了，然後很貴就很貴。
我說：“那你可以發心一點？”
他說：“怎麼發心？”
我發現他拿來是原木，我說：“你把貼金以後，不要加錢。”
他說：“可以，我來發心。”
所以金箔是他貼的，木頭是他賣的。那就是一個宇宙觀的圖案。我們再看有很多都是宇宙觀，不是“生命學”。“生命學”的曼陀羅是不一樣的。好，簡單的把這個地方這樣跟各位談一下。
密宗的修法，我們講華嚴宗的密法是已經有中國化，所以現在你看到民間信仰的都是這種密法。那麼道教裏頭也有一些密法的東西在裏麵。因為我們在佛教都不研究道教，道教還有《太上老君說大乘妙法蓮華經》，那你就知道《妙法蓮華經》不是我們佛教翻譯的，他們也翻了。不過他翻的跟誰（鳩摩羅什）翻的就不一樣，他完全是用修行的語言在翻，完全用修行語言。所以它的語言模式跟我們是不一樣，底稿就是《妙法蓮花經》。所以你要修行的話，你心胸開闊，要開闊，不要排斥人家，也不要否決人家，你一定要看到他們有什麼優點。你看道教，道家為什麼把佛經翻過去？老子五千言就一大堆了嗎？它也在吸收佛教的東西。
所以你要懂得，你現在看的佛教史不太正確——我隻能這樣跟你講——因為你看到佛教史是印度人到中國，那麼建立中國佛教對不對？可印度人到中國來，他根本分不清楚你是道教，還是佛教。對不對？因為當時在中國隻有道教，道家跟儒家。儒家是正宗，但他不接受這些。是到王陽明以後，他們才開始實踐，儒家實踐佛教的東西。在實踐的時候，因為那個時候已經很開放了，儒家才開始學道家的東西跟佛家的東西。而早期他們來的時候，他是向所有的人傳教，對不對？都沒學的人，直接學這個叫佛教。以儒家的立場來學，他也把你吸收到裏麵去。道教是最明顯的。他也接受，當時叫什麼胡僧，外來的和尚，到底怎麼樣？好好講，這講半天，你老說八正道。胡人說八正道，不是“胡說八道”，對吧？就這樣來的。他們來就老是我叫我們要做什麼？做阿森（Asan），體位法。我們講的生命載體調整數，所以阿森（Asan）又來了，印度“阿三”又來了。阿三就這樣來的，不然怎麼會叫阿三？為什麼不叫阿五？就因為他叫阿森，體位法。我們叫人家打功夫，功夫練功夫，對不對？所以叫中國功夫嘛。印度阿三，就是很生活化的東西。