在未最終成佛之前，本質上，一切眾生都是無知的。即使是十地菩薩，可化生為大魔王，行各種不可思議之事，仍然有無知的地方。
不承認自己的徹底無知，就沒有打坐的資格。打坐，本質上就是從無知開始，深入所有無知的層次而成就。你的一切知識，在打坐時都毫無用處，因為那些不過是無知的鬧劇。
這些知識，更重要的是包括一切佛教的知識，你帶著一萬億的經卷，在打坐時也毫無意義。因為那不是你的，和你無關。你相信那些經卷，本質上是出於無知。
無知是有層次的，同一層次的無知就產生爭論，所有的爭論，都來自同一層次的無知。例如，世界是物質的還是精神的，關於這個問題的爭論，就是來自同一層次的無知，當你超越了這個層次，就根本不存在這個爭論的基礎。
再例如，生命是否是輪回的，無論你說是還是不是並因此而爭論不休，其實都是來自無知。因為不管說是的還是不是的，他們都根本沒有實證輪回的有無，都不過是耳食而已。而當一個修行者，他實證了輪回，當下看著眾生如何出生入死，這樣，輪回的問題就根本不值得去爭論了。關鍵不是輪回的有無，而是如何達到這個實證輪回的層次，這才是問題的關鍵。
信仰都來自無知，因為無知而有信仰。而實證是不需要信仰的，但所有的實證，其實都是為了深入那更深廣的無知，這是問題關鍵中的關鍵。
一個過來人，知道這無知之路的所有陷阱、機關，因此，在路上留下些記號，給所謂的有緣者。但這終究不是究竟之道，標記甚至又可以成為新的陷阱，因為在無知之下，一切皆被陷阱。
落陷阱、下地獄，這都不能成為退縮的理由，而且，退縮之路上同樣陷阱重重。一個不能下地獄的修行者不配當修行者，其實，任何一個人，在生死輪回中，都無數次下過地獄了，地獄，不過是無知路上的一道風景。
關鍵，要超越這風景；不光是地獄的風景、天堂的風景也要穿越，任何的留戀都不過讓你重陷輪回，隻能勇猛精進，達到不退轉，才有少分的相似。
但即使不退轉，依然在無知之中。隻是，已經達到那無知的中心，不退轉正是退轉之根，必須連根拔起。
編者注：“信”是核心，但不是“信仰”，信證得者得存在，而後去證得，破除“他的證得”得果，進入更核心得“證”，對纏中說禪得“信”，如何建立？可以從俗世界的股票市場入手去修習其中理論，去證得該理論得有效性，而非妄語。而後看其建立得《論語》解釋得”君子“立意，去“信”儒家的聖人之存在，而可以聞見學行儒家之道。而後看禪世界之如來實在，去修無所得，般若波羅蜜多，證“阿耨多羅三藐三菩提”。