是你還是它
我願意把孩子看做自己生活中的過客，我的職責就是陪他一程。
一個人，與帶他來到世間的人究竟是什麼關係？這是一直讓我困擾的問題。
那被叫做父母的人，除了要擔起多數哺乳動物都在承擔的養育之責，是否還具有某些特殊的權利與責任？需要為孩子引路嗎？需要引多遠的路？子女和父母的關係，與普通人之間的關係差異何在？
在書中，我看到作家紀伯倫給為人父母者留下這樣一段話：
你們可以把你們的愛給予他們，卻不能給予思想，因為他們有自己的思想。你們可以建造房舍蔭庇他們的身體，但不是他們的心靈，因為他們的心靈棲息於明日之屋，即使在夢中，你們也無緣造訪。
你們是弓，你們的孩子是被射出的生命的箭矢。那射者瞄準無限之旅上的目標，用力將你彎曲，以使他的箭迅捷遠飛。
詩化的語言太感性，無法清晰地解惑，我轉而求助哲學，其中《我與你》這本書對我啟發更大。
該書作者是德國存在主義哲學家馬丁?布伯，他以關係為世界的本質，把人與外部世界的關係簡化到了極致。布伯認為，關係無非兩種：我與你，我與它。
當“我”帶著需求和期望（不管它看起來多麼美好）去和一個對象建立關係時，建立的是“我與它”的關係。“它”沒被“我”當做和自己一樣的存在，隻是淪為了“我”實現預期的工具。譬如，很多父母都在說著“孩子，我好愛你”，其實他們對孩子的真實存在視而不見，其與孩子的關係就處於“我與它”的層麵，孩子成了表達愛的對象和工具。
在馬丁?布伯眼中，“我與你”的關係又是怎樣的呢？當“我”放下目的性，以全部的本真與某一個人或事物建立關係時，“我”不再是一個經驗物、利用物的主體，不是為了滿足自己的任何需要—哪怕是最高尚的需要（如所謂“愛的需要”）—而與其建立關係。因為，“你”便是世界，便是生命，便是神明。“我”當以自己的整個存在、本真自性來接近“你”，此即“我與你”的關係。此關係的建立有一前提—看到並尊重對方的真實存在。用書裏的話說，要看到對方的“神性”存在。
我所期待的與孩子的關係，當然是一種“我與你”的關係，不過我知道那太難太難，畢竟生活讓我看到的真相，絕大多數都是“我與它”。就像馬丁?布伯所闡釋的，“我與它”無時不在，而“我與你”隻能是瞬間。
同樣是“我與它”，也必有優劣之分。在著名作家弗蘭茨?卡夫卡的《致父親》中，多數時候是以第二人稱指稱的，但信中時時流露出對父親的疏離、畏懼及不滿，某些時候，當“他”跳出來用以指代父親，倒顯得更合乎情緒—
我的父親，那最高的權威，他幾乎毫無道理地走來，半夜三更將我從床上揪起來，挾到陽台上，他視我如草芥。在那以後好幾年，我一想到這，內心就受著痛苦的折磨。
做父親做得像老卡夫卡那樣遭人記恨，表現就太低劣了。要知道，即便你把“它”當做實現自我欲求的工具，也不能全然無視工具的感受。
試著與孩子做朋友，我身邊一些年輕父母正為此努力，比起家庭裏的暴君，他們已經算很不錯的家長了。不過在我看來，假如你把做朋友當成與孩子“相處的藝術”，已經錯失了最本真的朋友關係。
在我的烏托邦裏，父子間要保持合適的距離和位置。我願意把孩子看做自己生活中的過客，自己的職責就是陪他一程，家是一個驛站，大家都不把血緣關係看得那麼重要。
心態放鬆是很緊要的，能成為朋友最好，如果不能，至少要成為讓他覺得舒服的旅館經營者，讓他在此借宿的若幹日夜過得自在。
當然，之所以把這種理想關係稱為烏托邦，是因為我深知其實現之難難於上青天。
二?與人性弱點作戰
(本章完)