翱翔：鳥高飛時，翅膀一上一下地飛叫翱，翅膀平直不動而回飛叫翔。比喻自由自在地遨遊。翼翼：優雅自得貌。忽吾行此流沙兮，遵赤水而容與。
麾蛟龍以梁津兮，詔西皇使涉予。此四句寫詩人跋流沙，涉赤水，令蛟龍架梁津，詔西皇護我渡河，是具寫登天路的曆程。
忽：不知不覺也。流沙：神話中的地名，泛指西方沙漠地帶。王逸注：“流沙，沙流如水也。”義不甚明。沈括《夢溪筆談》卷三：“沙隨風流，謂之流沙。”析義準確。沙漠地帶黃沙常隨風流動轉移，往往沙陷人沒，危害甚大。
遵：循著，沿著。赤水：神話中的水名，出昆侖山東南隅，流向東北。此見《山海經·海內西經》：“昆侖之虛在西北……赤水出東南隅，以行其東北。”從地理位置上看，流沙西行可達赤水。赤水當為今赫色勒河。赫色勒，回語赤也，故名赤水。此水為塔裏木河上遊，發源於蔥嶺東，與南疆接近。容與：猶豫，徘徊不前。
麾：指揮，命令。梁津：梁為橋梁。津，水上講津即指渡口。黃河與長江不同，渡江隨處可渡，渡河則有一定處所，離開渡口不行，渡口就叫津或渡，如風陵渡、茅津渡等。此句是說指揮蛟龍為他搭好橋梁和渡口。
詔：告也，以上對下曰詔告。西皇：王逸說是古帝少皞，但從字麵看，西皇可能為西王母。關於西王母的傳說很多，今據《山海經·西山經》之方向說：“西水行四百裏曰流沙，二百裏至於瀛母之山。……又西三百五十裏曰玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發戴勝。”勝，首飾也。又《大荒西經》雲：“西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山名曰昆侖之丘。有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。”西王母是我國神話的中心人物，《山海經》、《穆天子傳》中都有記載，《穆天子傳》中說她可以作詩，與天子往來。漢代以後，變身為絕代美人，一步步將其人格化了。此詩中，屈原經流沙、赤水後，向西行，方向與《山海經》說的西王母住處很相近；還有，西皇與西王母音也相近，所以懷疑此西皇即為西王母。涉：在水中走過，此處作渡解。此句是說，詔告西皇助我安全渡過。路修遠以多艱兮，騰眾車使徑待。
路不周以左轉兮，指西海以為期。此四句指登天之路漫長而艱辛。
騰：傳令。《九歌·湘夫人》：“將騰駕兮偕逝。”意同。《說文·馬部》：“騰，傳也。”王逸注：“騰，過也。”誤。徑待：應為“徑侍”，待與侍形近而誤。《楚辭·遠遊》：“左雨師使徑侍兮，右雷公以為衛。”可證。徑侍，即徑相護衛。侍，侍衛也。
路：途經，這裏作動詞用。不周：神話中山名。古代講不周山處很多，《山海經·大荒西經》：“西北海之外，大荒之隅，有山而合，曰不周。”又《西山經》在《西次三經》講“長沙之山”後，接著說：“又西北三百七十裏曰不周之山。”郭璞注：“此山形有缺不周匝處，因名雲。”《淮南子·天文訓》：“昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕，天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。”不周山究在何處，詩人一直向西行，走到盡頭最高處，就越過此山向左轉了。這裏指的可能就是蔥嶺。
西海：神話中的水名，位於西方極遠處。《山海經·大荒西經》：“西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘。”這裏的西海可能指的是裏海。有人說西海為地中海，這很荒誕。期：期止，指期會的目的地。屯餘車其千乘兮，齊玉軑而並馳。
駕八龍之蜿蜿兮，載雲旂之委蛇。此四句極言登天路中儀仗之盛。
屯：陳列。王逸注：“屯，陣也。”千乘：指車從之盛。乘，車乘。古代一車四馬為一乘。
“齊玉馱”句：指千乘齊驅並進。齊：同也。《爾雅·釋畜》：“宗廟齊毫，戎事齊力，田獵齊足。”軑（dài）：《說文》：“軑，車轄也。”轄，或作，即金屬管也。戴震《屈原賦注》：“軑，轂端也。《方言》：關之東西曰，南楚曰軑。……齊玉軑，言並轂而馳。”見圖：
車輪轉動，車轂為中心也轉動，車轂與軸就發生摩擦，為防止轂、軸摩擦，就包一層銅（銅管），銅管包軸，從內包到外，把轂口也包著，所以叫轂端也，此即為軑。玉軑即玉製之包在外麵。其實軑一般為銅、鐵製，不可能以玉製。寫玉製，顯其高貴身份也。
從字麵看，“屯餘車其千乘兮，齊玉軑而並馳”。這兩句有問題，不合理，這在當時現實生活中是不可能的。“齊玉軑”就是寫此一車轂與另一車轂並排成一線而馳走。如圖：
古代因道路問題，一般車乘不能並馳，迎麵走也不行。如果轂與轂相碰，軑就斷了，車子就翻了。《史記·田單列傳》記載：“田單走安平，令其宗人盡斷其車軸末，而傅鐵籠。已而燕軍攻安平，城壞，齊人走，爭塗，以折，車敗為燕所虜，惟田單宗人以鐵籠故得脫。”此故事是說，田單受燕人追迫，走到安平，要宗人斷其軸末（即軸突出來的部分，又叫），而傅以鐵，使軸、轂不致脫落。由此可見，車並排走，就會翻車。但屈原為什麼這樣寫，人間雖然不可能，然天上的路是可以的，在雲端中飛馳是可以的，這正是詩人的幻想寫法。
八龍：《爾雅·釋畜》：“馬八尺為。，一作龍。”可見八龍即是馬，不是龍。這與後文“仆夫悲餘馬懷兮”相呼應。蜿蜿：蜿蜒曲伸，形容眾車乘在天空從容行進的樣子。
載：乘也。雲旂：以雲霓為旂，即車旂。委蛇：即逶迤。形容雲旂迎風翻卷飄揚的樣子。抑誌而弭節兮，神高馳之邈邈。
奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以媮樂。在《離騷》全文中，隻有這四句話是詩人心情最為高興的時候，其他部分都籠罩在悲傷沉重之中。
抑誌：王逸注：“高抗誌行。”誤。抑，按也；誌，通幟，指車旂也。《漢書·高帝紀》：“旂幟皆赤。”顏師古注：“史家或作識，或作誌，音義皆同。”抑誌，即抑止車旂飄動，讓車駕從容行進。弭節：駐車。這裏指在天上持節按轡徐行。弭，止。節，同策，馬鞭，此處代指車乘。按轡，勒住馬韁繩。此句承上文，抑誌（幟）承雲旂句，弭節承八龍句。以抑誌弭節，寫詩人遨遊時的意態從容。
神高馳：神思飛揚。高馳，高飛升天也。《九歌·少司命》：“高馳兮衝天。”《東君》：“撰餘轡兮高馳翔。”意同。邈邈：高遠貌，心曠神馳的樣子。
《九歌》：王逸注：“《九歌》，九德之歌，禹樂也。”傳說是夏後啟從天上盜來的，是歌頌大禹的。《韶》：王逸注：“《韶》，《九韶》，舜樂也。”夏後啟用之為夏樂。《山海經·大荒西經》：“大穆之野高二千仞，開（即啟）焉得始歌《九招》（即《九韶》）。”又《竹書紀年》：“帝啟十年舞《九招》於大穆之野。”此句奏與舞為互文，即又奏又舞《九歌》與《韶》樂。
聊：姑且。假日：閑暇的時光。假，通暇，閑也。《詩經·商頌·長發》：“昭假遲遲。”鄭箋：“假，暇也。”媮樂：即愉樂。媮，同愉。此句意為，我暫且利用閑暇的時光，在天上大行其樂，把一切痛苦都忘掉了。陟陞皇之赫戲兮，忽臨睨夫舊鄉。
仆夫悲餘馬懷兮，蜷局顧而不行。此四句可以說是全詩的結穴處。屈原離鄉去國，飛昆侖，經流沙，涉赤水，達西海，正當他心情最為愉悅的時候，問題突然來了，詩人筆鋒一轉，他飛升於光照赫赫的太空，忽然向下看到了自己的舊鄉楚國，不禁悲從中來。他借仆悲馬病以抒懷，在流連綣顧中，終於從幻想的飛天之旅落到了現實的楚國大地。祖國，他是不忍離開的。這最後的終結，意味綿長，充分表達了屈原眷念楚國的愛國情懷。
陟（zhì）陞：二字重文同義，升也。皇：天也。與“皇剡剡”、“皇覽”之皇不同。 赫戲：光明貌。赫戲與輝煌為聲轉字，即光輝燦爛也。
臨睨：朝下斜視。因為在車上，隻能向下旁視。舊鄉：祖先發祥之地，包括古都丹陽、今都鄢、郢等，此概指楚國。
仆夫：指禦者。懷：王逸注：“懷，思也。”但馬是否有思想呢？若有，人如何知道呢？這裏采用俞樾《讀楚辭》的說法：“懷，當讀為瘣。《說文·疒部》：瘣，病也。《詩》：‘譬彼瘣木。’”此見《詩經·小雅·小弁》：“譬彼壞木。”鄭箋：“壞，瘣也，謂傷病也。”此句是說禦者悲，馬也走病了。
蜷局：即拳曲，走不動貌。王逸注：“蜷局，詰屈不行貌。”顧：流連反顧。
王闓運《湘綺樓說詩》指出：“仆夫悲餘馬懷兮，蜷局顧而不行”兩句，本之《詩經·周南·卷耳》：“陟彼高崗，我馬玄黃。”“陟彼砠矣，我馬瘏矣；我仆痡矣，雲何籲矣。”玄黃，馬病極而變色也；瘏（tú），馬病不能進也；痡（pū），疲累，人病不能行也。
鄉、行合韻，鄉，古音崩；行，音航。見《毛詩古音考》、《屈宋古音義》。亂曰：已矣哉！
國無人莫我知兮，又何懷乎故都！
既莫足與美政兮，吾將從彭鹹之所居！卒章顯其誌。“亂曰”總理全詩，突出主旨。詩人自傷：留既不容，去又難舍，無法為美政理想而奮鬥。已矣哉！吾將從彭鹹之所居，以身殉誌。
亂曰：樂終曰亂。即奏樂至後麵，忽然改調，就叫亂。《禮記·樂記》曰：“始奏以文，複亂以武。”《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂。”劉寶楠《正義》雲：“始者樂之始，亂者樂之終。”以上皆以始、亂對舉。古代奏樂，開始叫“升歌”，一般由太師演奏。始是樂的開端，亂是樂的結束，亂是合樂，如今之合唱，合樂奏《關雎》的樂章。升歌謂之始，合樂謂之亂。辭賦篇末總結全篇要旨的話也叫“亂”。《國語》韋昭注：“篇義既成，撮其大要，為亂辭。”
《楚辭》中，《離騷》、《涉江》、《哀郢》、《懷沙》、《招魂》等篇中都有“亂”。《抽思》篇更複雜，前有“少歌”，後為“倡”，最後為“亂”，較“亂”多了兩個環節。漢朝學作《楚辭》的，如《七諫》、《九懷》、《九思》，每篇後都有“亂曰”。賈誼《吊屈原賦》，最後不叫“亂曰”，而叫“誶曰”。
亂都在篇末，為治亂之亂。漢《景君碑》，《景君碑》，漢代碑刻，額題全文為《漢故益州太守北海相景君銘》十二字，篆書；碑文以隸書體記景君爵裏行誼，以年久字跡漫滅，名字籍貫履曆已無可考。唯碑文最後“曰”仍然可見。碑陰有羽忠等題名。其碑立於漢清縣（今山東聊城西）。碑文見宋洪適《隸釋》六。碑文最後也為“曰”。，同亂。，從聲訓上說為理也，理者治也，反文互訓。如《論語·泰伯》：“武王曰：予有亂臣十人。”即我有治理國家大臣十人。，上從爪，下從又，中間為一架子，架子上有絲，象兩手理絲之形。雙手理絲為亂，音瞟。所以“亂曰”理也，即是把全篇思想整理後總結起來說的話，所以一定在篇末，且很短。
另外，亂也表現句調的變化，即亂前、亂後句調有不同。《離騷》如此，《涉江》、《抽思》等也如此。《涉江》前為長句子，“兮”字放在上一句之末，“亂曰”後麵為短句子，四字一句，“兮”字放在下一句之末。《抽思》前亦為長句子，“亂曰”後為短句子，基本上四字一句。變調的辦法，古今一樣。詩三百篇也如此，如一篇有三、四章，五、六章，前麵為重調子，最後一章往往變調。如《周南》的《葛覃》、《汝汶》，《召南》的《采蘩》、《野有死麕》，《邶風》的《燕燕》、《終風》，《小雅》的《天保》、《采薇》、《杕杜》、《吉日》，《大雅》的《江漢》，《魯頌》的《泮水》，等等。上述詩，末一章改變調子，這與音樂一樣。音樂重奏複遝，到即將終結時，急管繁弦，音樂突然變調，這在宋大曲就叫“入破”。
總括“亂曰”有三重含義：① 在一篇之末；② 變調；③ 總括上文，突出主旨，所謂卒章顯其誌者也。
已矣哉：王逸注：“絕望之辭。”猶罷了。已，喉音，罷，唇音。喉、唇音對轉。喉、唇對轉，唇、喉也可對轉。如靠邊走——把邊走，靠、把喉唇對轉。如棍子——棒子；巾、絹——帕，都是喉唇對轉。已矣，楚人愛用此語。《論語·微子》記楚狂接輿歌曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而。”又《論語·衛靈公》：“已矣乎，吾未見好德如好色者也。”已而、已矣，可見春秋時人就愛用，戰國時人也愛用此。 到了漢代還在用，如賈誼《吊屈原賦》也用“已矣”。
國無人：國家無賢人。王逸注：“無人，謂無賢人也。”莫我知：莫知我的倒文。
又何懷乎故都：此為憤激之詞。何懷：何必懷念。故都：楚國都城郢都，此指楚國。
既莫足與為美政兮：意為既不能一起為實現美政而努力。屈原的美政理想為舉賢授能、遵循法度、合縱抗秦。
彭鹹：王逸注：“彭鹹，殷賢大夫，諫其君不聽，自投水而死。”並說屈原“自沉汨淵，從彭鹹而居處也。”此說法有問題。彭鹹這個名字，在此前文獻中未見到過，他與蹇修一樣都未見於《漢書·古今人表》。且屈原作《離騷》時隻有五十多歲，而他死時已是六十多歲。十幾年前就喊“自殺”嗎，這不妥，頂多隻是一種意願。
在屈原詩作中，有多處提到彭鹹，但沒有投水的意思。他最後的詩作《懷沙》：“知死不可讓，願勿愛兮。”也沒提到彭鹹。綜觀屈原詩中彭鹹所表達的意思是：
（1）法則：認為彭鹹是賢者，可以為後人之法則。如《離騷》：“願依彭鹹之遺則。”《抽思》：“望三五以為像兮，指彭鹹以為儀。”
（2）所居：《離騷》：“吾將從彭鹹之所居。”《悲回風》：“淩大波而流風兮，托彭鹹之所居。上高岩之峭岸兮，處雌蜺之標顛。據青冥而攄虹兮，遂倏忽而捫天。”居，墳墓也。《詩經·唐風·葛巾》：“歸於其居。”鄭箋：“居，墳墓也。”
（3）追思：《思美人》：“獨煢煢而南行兮，思彭鹹之故也。”《悲回風》：“夫何彭鹹之造思兮，暨誌介而不忘！”“孰能思而不隱兮，照彭鹹之所聞。”
彭鹹在漢人作品中，才逐漸有所變化。
漢武帝時，東方朔仿《楚辭》作《七諫》，在《謬諫篇》中有兩句話提到彭鹹：“棄彭鹹之娛樂兮，滅巧倕之繩墨。”言棄彭鹹之法則，枉直追曲也。
直到西漢末年，才有屈原效法彭鹹投水之說。如劉向《九歎》：“九年之中不吾反兮，忽彭鹹之水遊。”“九年之中不吾反”是《哀郢》中的話，這已接近彭鹹投水之說。再看《漢書·揚雄傳》：“棄由聃之所珍兮，蹠彭鹹之所遺。”由、聃，許由、老聃。又揚雄《羽獵賦》：“鉤屈原與彭胥。”彭、胥，彭鹹、伍子胥，伍子胥係忠諫投水死。可見自劉向、揚雄後，彭鹹才有投水之說。
但是，彭鹹究竟是什麼人，今人有兩說：
（1）王闓運《楚辭釋》。說彭鹹為兩人合稱，即彭祖、巫鹹之合稱，皆殷之賢人。兩人當時住在三峽、夔巫之中，彭祖住酉、秀（即酉陽、秀山，均為大山），巫鹹住夔巫，巫山、巫峽即因巫鹹而得名。這是王闓運的主張，由此見前引《悲回風》“淩大波”四句所寫，與彭、鹹住的高山處相似，所以有可能指此。另外，曆史上兩人合稱是有的，如漢人並稱黃老，魏晉人並稱老莊。屈原之前也有並稱的，如《論語·述而》：“竊比於我老彭。”老彭是誰？鄭玄注：老，老聃；彭，彭祖。可見屈原前後都有兩人合稱的例子。
（2）俞樾《讀楚辭·楚辭人名考》有另外解釋。他認為彭鹹疑即彭祖。彭祖，名鏗，從堅聲，《廣韻》堅音古賢切，鹹與堅為雙聲，則彭鹹即彭鏗、彭祖也。他還據《論語》：“竊比於我老彭”，注疏中以為老彭即彭祖，為殷賢大夫，疑彭鹹、彭祖、老彭實一人也。他還據《山海經·大荒西經》言巫鹹、又言巫彭，而《海內西經》隻言巫彭，不言巫鹹，疑巫彭、巫鹹本為一人。他的三問都定彭鹹為一人，但也有很多疑點，如《論語》中的老彭，王弼認為乃老聃、彭祖二人。《山海經·大荒西經》中的巫彭、巫鹹也明顯為二人。《山海經·大荒西經》：“大荒之中有山，名曰豐沮、玉門，日月所入。有靈山，巫鹹、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅，十巫從此升降，百藥爰在。”《呂氏春秋·勿躬篇》：“巫彭作醫，巫鹹作筮。”也可證為二人。可見巫彭、巫鹹都是古人崇奉的神巫和神醫，在古代都是有很高地位的人物。
《離騷》以“女媭之嬋媛兮”為界，女媭前，為其在人世的鬥爭，詩人百折不回，楚王及一般執政大臣不了解他，不要緊，但他的同懷姐姐不了解他，他很灰心。於是向重華陳辭，談其政治理想。陳辭後，他離開現實人世，上下求索，但到處碰壁，所以心中充滿了矛盾。他飛昆侖，發鹹池，叩天帝，求神女，都一一失敗。最後問卜於靈氛，問神於巫鹹，靈氛勸其離開楚國，巫鹹則勸其留在楚國，經過痛苦的思想鬥爭，他終於聽從了靈氛的話，決定遠走高飛了。但他不是到別的國家去，而是走登天之路，經流沙，涉赤水，到達西海。當他正在天上翱翔時，忽朝下一看，又看到了舊鄉楚國，就不願走了。所以屈原的思想是入世的，是紮根於楚國大地的。他對楚國的不離不棄，深切地表達了他的愛國情懷。
《離騷》是屈原的代表作，共93章、373句（竄入的衍文二句不計）、2477字。全詩汪洋浩瀚，格局宏偉，結構嚴謹，脈理清晰。詩人立足現實，跨越時空，以寫實和幻想的手法，將地上與天國、人間與仙境、現在與過去編織在一起，把現實人物、曆史人物、神話人物鎔鑄於一爐，奇思妙想，托物比興，創造了獨特的藝術形象體係。敘事抒情，說理言誌，選詞造句，儷偶用韻，都達到了出神入化的地步，令人驚歎。西漢前期淮南王劉安作《離騷傳》時，讚美《離騷》可與“日月爭光”。劉安《離騷傳·敘》，見《史記·屈原列傳》所引。東漢王逸作《楚辭章句》時，也讚美《離騷》“金相玉質，百世無匹，名垂罔極，永不刊滅者矣！”王逸《楚辭章句·離騷經後敘》。《離騷》的思想藝術成就及其所蘊涵的愛國精神、人格力量，兩千多年來產生了無可估量的影響。1953年，世界和平理事會將屈原與意大利的但丁、波蘭的哥白尼、英國的莎士比亞，同列為“世界四大文化名人”，隆重紀念。這真是我中華民族之光榮和驕傲。九歌（十一篇選七）
《九歌》包括十一篇，但取名《九歌》，這在過去有很多爭論。王逸《九歌序》說：《九歌》為屈原所作。屈原被放逐於南郢、沅湘之間，見民俗好祀鬼神，因而作《九歌》。
《九歌》一名，《離騷》、《天問》中都可見到。《離騷》：“啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。”“奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以媮樂。”《天問》：“啟棘賓商，《九辯》《九歌》。”詩中所引《九歌》，可見為同一來源。《九辯》、《九歌》均為古代樂章名，傳說是夏後啟從天帝處盜來，供人間享受。此可見《山海經·大荒西經》及郭璞注。《山海經·大荒西經》：“夏後開（即啟，漢人避景帝諱改）上三嬪於天，得《九辯》與《九歌》以下。此大穆之野高二千仞，開焉得始歌《九招》（即《九韶》）。”郭璞注：“皆天帝樂名也，開登天而竊以下用之也。”所以屈原《九歌》乃是用的古代樂章之名，後來他的弟子宋玉作的《九辯》，也是用古樂章作為自己文章的大題。
《九歌》與《天問》不同，《天問》有不可解的，《九歌》可以解。但有關《九歌》的問題也很多，《九歌》究竟為何人作，為什麼叫《九歌》卻包含十一篇等等，這都有很多爭論。
王逸《九歌序》說，《九歌》為屈原所作。但近代人對此有不同見解，胡適、陸侃如等人認為：《九歌》為屈原以前人所作，非屈原作，是屈原之前民間的集體創作，是為祀神而作的。胡適說：“《九歌》與屈原的傳說絕無關係，細看內容，這九篇（按應為十一篇）大概是最古之作。”他還認為自己是曆史地看問題，因為文學的發展有其曆史規律，文體的發展一定是短者在前，長者在後，如果說長篇長句的《離騷》創作在前，短篇短句的《九歌》創作在後，二者又都是屈原所作，那就破壞了文體發展的曆史規律。胡適《讀楚辭》，刊《胡適文存》第一卷，上海亞東圖書館1922年版。另外，他的弟子陸侃如也持類似的觀點。陸侃如《屈原》，上海亞東圖書館1923年版，1925年再版。
胡適等人的這種說法是錯誤的。當然文體的發展由短到長是對的，如詩歌，由《詩經》的四言詩，到魏晉南北朝的五言詩，再到唐代的七言詩；從篇幅看，《詩經》最短的為十八字，長的四百多字，以後發展至漢末《孔雀東南飛》，唐代七言歌行《琵琶行》、《長恨歌》、《連昌宮詞》等，胡適有理由說短在前，長在後。但他據此就說《九歌》非屈原作，則是錯的，是機械的。因為從文學史上看，在長篇長句發展的同時，短篇短句可同時存在，並沒有絕跡。如魏晉時五言詩盛行，有的篇幅很長，但作四言詩的也不少，如曹操的《短歌行》，嵇康、陶淵明的四言詩。唐代既有長篇歌行體五言詩、七言詩，也有五絕、七絕。所以胡適等人以此否定《九歌》為屈原作是片麵的。
其次，胡適等人同意王逸說《九歌》是祀神之作，但他們又說是民間藝人的集體創作，可能經過了屈原的改寫加工。
《九歌》是否為屈原改寫的呢？從文學史上看，民間作品經文人改作而成的例子是有的，如唐代民間唱的《竹枝詞》，為七絕形式，唱時手執竹枝，歌詠民間風俗，劉禹錫在四川時，因峽中民間唱《竹枝詞》，聲調動聽，但他對文詞不滿意，於是加以改作。
《九歌》的情況又是如何，我們可以根據《九歌》每篇的內容，作一些分析。《九歌》十一篇，依次為《東皇太一》，15句；《雲中君》，14句；《湘君》，38句；《湘夫人》，40句；《大司命》，28句；《少司命》，26句；《東君》，24句；《河伯》，18句；《山鬼》，27句；《國殤》，18句；《禮魂》，5句。《九歌》排序上有一疑點：《東君》為日神，《雲中君》為雲神，從編次上看，《東君》應在《東皇太一》之後、《雲中君》之前，才比較合理，現排在《司命》之後，可能是漢人編輯之誤。《史記·封禪書》載：“晉巫祠五帝、東君、雲中、司命。”可證東君應在雲中君、兩司命之前。
《九歌》十一篇可分為三類：
第一類：神。屬於天，天上之神。如《東皇太一》、《東君》、《雲中君》、《大司命》、《少司命》。
第二類：祇。管地的，地域之神。如《湘君》、《湘夫人》、《河伯》、《山鬼》。
第三類：鬼。屬於人，人死化神。祖先崇拜、聖賢崇拜、英烈崇拜等均在此列。如《國殤》、《禮魂》。
可見以上每篇都與祀神有關，但說《九歌》是屈原為祀神而作，則有問題。
神是怎樣來的？費爾巴哈在《宗教的本質》一書中的中心思想就是：神不是造人的，而是人造的。神是人對統治者的自然力所表現的一種軟弱性，人不能了解它，所以就以超自然的神來解釋之。自然現象各地不同，人造出的神也不相同，所以神有地方性。中國南北方各有其神，各自崇拜自己的神。如泰山頂上之神，古代是講專司人死後魂魄的，到後期則生出女神泰山娘娘。這一女神流行於華北，西南地區則不知道她。如海神在沿海一帶很流行，拜天妃娘娘起於晉朝，航海人懾於海濤，所以拜天妃娘娘，祈求她保佑，而北方則不祭祀她。由此可見，《九歌》諸神也是有地方性的。哪些在楚國被祭祀，哪些不被祭祀，都很清楚。像《東皇太一》、《雲中君》、《大司命》、《少司命》、《東君》、《河伯》為北方神。河伯又叫馮夷，隻有黃河邊上的人祭他。而《湘君》、《湘夫人》、《山鬼》以及《國殤》、《禮魂》，則是楚人祭祀的神。
古代記錄神的有兩書：一是古代的神都見於《史記·封禪書》，後續的有《漢書·郊祀誌》（至王莽時代），由這兩種史書便可知道《九歌》中的神哪些為楚人所祭，哪些不被楚人祭。還有記錄唐以後諸神的，可見元朝佚名著的《三教搜神大全》。此書有葉德輝重刻繪圖本較好，卷首有葉德輝序。
《九歌》中好句子很多，是《楚辭》中好句子最多的詩歌。從北宋到近代，《楚辭》都作為繪畫題材，其中以《九歌》畫得最多。最著名的有北宋李公麟（號龍眠）《九歌圖》，元趙孟（子昂）、元張渥（叔厚）、明清之交蕭雲從（尺木）都畫過《九歌圖》，都有很高的藝術價值。明末清初來欽之注的《楚辭選注》刻本，來欽之《楚辭選注》五卷，今存有明崇禎十一年戊寅原刊本，清康熙三十年辛未重刻本。此本貴重是因為書中插圖貴重。此書卷首有陳洪綬（號老蓮）畫的十一幅《九歌圖》，後還有其繪的屈原高冠長佩的《屈子行吟圖》畫像。由於畫家對古代冠的形製缺乏了解，屈子頭上頂的好像一隻火柴盒子。
關於《九歌》神的問題，《漢書·地理誌》記載：“楚俗好鬼而禨祥。”“信巫鬼，重淫祀。”王逸《九歌序》說的好：“《九歌》者，屈原之所作也。昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠，必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸鬱。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋。因為作《九歌》之曲，上陳事神之敬，下見己之冤結，托之以諷諫。故其文意不同，章句雜錯，而廣異義焉。”
神有地方性，所以《九歌》中有的神被楚人祭，有的則不被楚人祭。秦之前，各地都有各地的神，秦統一之後，中國全部神都為秦所接受，都予以祭祀。到了漢朝也如此，統治者把以前神都接受下來，仍然用以前方式祭祀之。此從《史記·封禪書》中可以看到記載。
據《封禪書》記載：秦始皇二十六年起不斷從西向東巡狩。二十六年至三十八年多次東巡，巡狩的地方很廣。他每到一山就登山刻石，共有六塊刻石，其中兩塊為碣石（河北秦皇島）刻石和會稽（浙江紹興）刻石，其餘四塊均在山東，分別為嶧山刻石、泰山刻石、琅琊刻石、之罘（山東煙台）刻石，後三者均為戰國時齊地。秦刻石一方麵是為了歌頌秦始皇，一方麵也是宣揚秦的聲威，而宣揚的重點對象就是原齊國。
秦始皇東遊海上（即齊地）時，祭祀名山大川及八神。此八神是：① 天主——天齊淵水；② 地主——泰山梁父；③ 兵主——祠蚩尤，東平陸監鄉；④ 陰主——東萊三山；⑤ 陽主——之罘；⑥ 月主——萊山；⑦ 日主——成山。齊東北隅，在其地迎日出（日神），日神即東君；⑧ 四時主——琅琊台。以上八神皆在齊地，可見齊人多神祭祀場景，也是秦始皇重點祭祀的地方。
秦始皇統一天下後，要主祀天下名山大川，他按區域分為兩部分，一是殽之東，主祭名山五：太室（嵩山）、恒山、泰山、會稽、湘山；名川二：曰濟，曰淮。一是華山以西，主祭名山七：華山、薄山（襄山）、嶽山、岐山、吳嶽、鴻塚、瀆山（蜀之汶山）；名川四：曰河（黃河），祠臨晉（山西東、潼關以北、同州、馮翊一帶）；曰沔，漢水，祠漢中；曰湫淵，祠朝那（在甘肅境內）；曰江水（長江），祠蜀（岷江一帶）。明代徐霞客才找到江水發源地，秦時把岷江當成江水之源，所以在岷江祭。
以上都是在當地祭，因為祭地域神不能離開地方，隻能在當地祭，上述祭山神、水神即如此，從秦到漢都照此祭祀。劉邦稱帝後，“後四年天下已定”，他也開始照此祭神。
各地有各地的祭祀，南北方各不相同，如晉巫為北方巫，主要祀玉帝、雲中君，大司命、少司命等。南方是由荊巫祭祀，荊巫有巫先、巫鹹等稱謂，荊巫也祠大司命、少司命，此與晉巫同。河巫是單獨祠黃河的，祠地在晉臨，所以河伯應是黃河一帶人祭祀他。黃河為祟，就要祠河，曆代如此。但楚國沅、湘一帶人不會祠河伯。據《左傳·哀公六年》記載：“初，（楚）昭王有疾。卜曰：‘河為祟。’王弗祭。大夫請祭諸郊，王曰：‘三代命祀，祭不越望。“祭不越望”。望，望祭，古代一種祭法。天子諸侯祭其境內的名山大川，不親臨此地而是遙祭。參見《史記·封禪書》。江、漢、濉（沮）、漳，楚之望也。禍福之至，不是過也。不榖雖不德，河非所獲罪也。’遂弗祭。”以上記載說明在春秋時代，楚人不祭黃河之神，因為黃河不在楚國境內，孔子為此曾誇讚楚昭王“知大道也”。到戰國時，楚國疆土雖擴至淮河以北，但楚人仍不祭河，尤其沅、湘一帶人更不會祭黃河。
可見《九歌》中隻有《湘君》、《湘夫人》在南楚內，《山鬼》在湘西，《國殤》是祭祀為楚國戰死的鬼魂，《禮魂》是祭祀祖先的，其餘各篇都不是楚人祭祀的神，所以《九歌》並非楚人祀神之詩，而大部分是屈原個人的抒情詩。胡適、陸侃如等人認為《九歌》是屈原前楚國各地的民間祭歌，是不正確的。
另外，陸侃如認為《九歌》是屈原以前人創作的，是戰國前春秋時代的作品。他根據《國殤》中“車錯轂兮短兵接”、“左驂殪兮右刃傷”等句關於車戰的描寫，認為屈原時戰車已廢除。他根據《史記·趙世家》趙武靈王事跡：戰國時趙國在北方，經常與匈奴等遊牧民族作戰，匈奴人騎馬作戰，優勢明顯，趙國老吃敗仗，所以從趙武靈王起不用戰車，而是效法匈奴，胡服騎射。胡服上褶下袴（即褲），便於騎乘作戰。中國人正式穿褲子自此始。參見陸侃如《屈原》，上海亞東圖書館1923年出版，1925年再版。
其實說屈原時代已不用戰車，是不能成立的。如《戰國策》中，蘇秦、張儀就說過楚、秦兩國都擁有“車千乘，騎萬匹”的兵力。均見《戰國策·楚策一》。又《史記·蘇秦列傳》：“（蘇秦）乃西南說楚威王曰：楚，天下之強國也，王，天下之賢王也。……地方五千餘裏，帶甲百萬，車千乘，騎萬匹，粟支十年，此霸王之資也。”還有《史記·田單列傳》也有關於戰車的記載。蘇秦、張儀、田單與屈原是同時代人，由此可見當時仍有戰車。
總之，《九歌》是屈原在楚國民間巫風祭歌的基礎上加工而成的，詩人以古樂《九歌》名之，非楚俗有《九歌》名也。《九歌》十一篇大部分寫的是人神關係。人神往來，人神戀愛，人追求神，神追求人，神和悅可親，可狎而玩之。可見《九歌》把神人格化，人情化，是讚美神，不是祭神。像《雲中君》、《湘君》、《湘夫人》、《東君》、《大司命》、《少司命》、《河伯》、《山鬼》都是悲劇，實為現實悲劇，含有思想政治色彩，這與《離騷》求神女的悲劇，其內涵是一樣的。所以說《九歌》非楚人祀神之詩，其中浸潤著詩人個人的思想感情，實為屈原的個人抒情詩。
關於《九歌》命名問題。《九歌》題目為九，而內容篇幅則為十一，題目與篇幅不合，因而引起很多爭論。明末清初顧成天《楚辭九歌解》、清蔣驥《山帶閣注楚辭》，將《湘君》和《湘夫人》合而為一，《大司命》和《少司命》合而為一，湊成九篇。稍後劉夢鵬《屈子章句》又將《湘君》、《湘夫人》合成《湘君》前後篇，《大司命》、《少司命》合成《司命》前後篇，是為九篇。其實這都是枉廢精神。理由有二：①《九歌》為音樂名，不是自己命篇的。② 古代三、九為成數，不是實數，此見清人汪中《述學》中《釋三九》一文，即古人把不盡數以三、九概括之，如《離騷》：“雖九死其猶未悔。”像宋玉《九辯》也是用的古樂章名，其內容也有十一段。隻有《九章》是九篇，是劉向雜湊的。
關於《禮魂》問題。《禮魂》篇幅極短，隻五句。有人說此是祭神後所歌，為送神所歌，每篇都可以用到。王夫之《楚辭通釋》曰：“凡前十祀之章，皆各以其所祀之神而歌之，此章（按指《禮魂》）乃前十祀之所通用，而言終古無絕，則送神之曲也。”“篇中更不言及所祭者，其為通用明矣。”讚同其說者頗多。此說牽強。《禮魂》是祭人鬼的，祭的是楚人祖先，其與《東皇太一》等十篇是平列的。戴震《屈原賦注》說：“《禮魂》一章，概言人鬼之有常祀者，亦直賦其事。歌辭反側讀之，可以知其寄意矣。”
東皇太一
東皇太一為天上尊神。王逸注：“太一，星名，天之尊神。祠在楚東，以配東帝，故雲東皇。”作為神名，春秋戰國前未見記載，如《周禮》中就未載，到七國時才有屈原對太一歌詠的詩篇。最早記錄祭太一的除屈原外，還有其弟子宋玉。宋玉《高唐賦》雲：“進純牲，禱璿室，醮諸神，禮太一。”《文選六臣注》劉良雲：“諸神，百神也；太一，天神也，天神尊敬禮也。”自漢代起，記載太一的史料多起來。如《史記·封禪書》：“天神貴者太一。”《索隱》：“太一，北極神之別名。”又《史記·天官書》：“中宮天極星，其一明者太一常居也。”《正義》雲：“太一，天帝之別名也。劉伯莊雲：太一，天神之最尊貴者也。”漢武帝時，太一作為天神，更尊奉在五帝之上。《史記·封禪書》：“天神貴者太一，太一佐者五帝。”《漢書·郊祀誌》也有相同記載。據載王莽時仍祀太一。見《漢書·郊祀誌》。太一神漢以後直到唐宋還不斷受到祀奉。此後太一又成為道教中的神，專司給人賜福的。明以後不常見。
《史記·封禪書》專門諷刺漢武帝，說他愚蠢不堪，亂信方士之言，亂祭祀。據載：“亳人繆忌奏祠太一方，曰：天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢，七日。為壇，開八通之鬼道。於是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祀如忌方。”繆忌，方士也。亳，一作薄。《史記》、《漢書》均說薄在山東地方，可見亳人繆忌為齊國人，他奏進祠太一，可見太一最早為齊人所祀，是齊國祭祀的上帝。
東皇太一其名，首見於屈原詩篇，是否因齊在東麵而叫東皇呢，存疑。吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。
撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳琅。東皇太一，尊神也。首章四句，詞意就極其莊重。
吉日兮辰良：為押韻良辰改為“辰良”，辰，指時。古代以天幹、地支紀年、紀日，以地支紀月、紀時。日有十幹，辰有十二支，一日中必包含天幹和地支，如甲子、乙醜、丙寅、丁卯等，一日十二時辰為子、醜、寅、卯等。此句王逸注：“日謂甲乙，辰謂寅卯。”很對。甲乙，古代指春季。《管子·四時篇》：“是故春三月，以甲乙之日發五政。”唐房玄齡注：“甲乙統春之三時也。”《禮記·月令》：“孟春之月……其日甲乙。”《疏》：“其當孟春、仲春、季春之時，日之生養之功，謂為甲乙。”寅、卯，指夏曆正月、二月。《淮南子·時則訓》：“孟春之月，招搖指寅”，“仲春之月，招搖指卯”。夏曆以正月為建寅之月，卯為二月，均在孟春、仲春之季。可見詩中吉日良辰是指春日最美好時光。古代祭太一，都在新春之季。
穆將愉兮上皇：畢恭畢敬地來愉樂上皇。穆：恭敬。將：且也。《廣雅·釋言》：“將，且也。”上皇：指東皇太一。上，敬稱。
“撫長劍”二句：寫巫盛裝迎神，身掛長劍，腰佩美玉。隻舉劍和玉佩，用筆很經濟。長劍，可參見清程瑤田《桃氏為劍考》，他據《周禮·冬官·考工記》第六《桃氏》說劍所作的考釋，把古代長劍很多名物考證得很清楚。
戰國時劍長三尺，約合今一尺八寸（古一尺為今六寸）。古人為劍起名是以人體部位命名的，如劍身（人身），劍臘（鬣），劍莖（人頸），劍後（喉），劍首（頭）。劍首又叫珥，因為是一圈，和人耳一樣；又叫鐔（蕈，菌子），即劍鼻子、劍把子。如圖：1957年，小石師為研究生講授程瑤田《桃氏為劍考》時，帶來了一柄戰國時期的銅劍，介紹了劍身各個部位的名稱，當他介紹到劍首環孔時，引用《莊子·則陽篇》：“吹劍首者，吷而已矣。”並親自俯身在環孔上吹了一下，吷然有聲。吷（xuè），細聲。按：《莊子》此兩句，陸德明《釋文》引司馬彪曰：“劍首，謂劍環頭小孔也。吷，吷然如風過。”成玄英《疏》：“吷，小聲也。……吹劍環，聲則微小。”
玉珥：即以玉為珥，以玉作裝飾。劍掛在身上，走動時，首（珥）在前，身在後，珥露於手外，所以一見即知為玉珥。璆（qiú）鏘：一作鏐鏘，鏗鏘也。琳琅：美玉也。此句指神巫進退時，五光十色的玉佩相碰，發出鏗鏘和美的聲音。《禮記·玉藻篇》說：“古之君子必佩玉……周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。”這即周轉進退玉佩和鳴的情境。
“撫長劍”兩句言佩服之盛。兩句一靜一動，展示了迎神時祭典的肅穆氣氛。瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。
蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿。第二章四句言祭品的隆重芳潔。
瑤席：瑤為形容詞，說席之美為瓊瑤之玉一樣。玉瑱：又作玉鎮。鋪席後因怕卷，所以四角用好的玉鎮壓住。可見玉鎮即壓席之物。古代國之大祭大喪才用玉鎮。《周禮·春官·天府》：“凡國之玉鎮，大寶器藏焉。若有大祭大喪，則出而陳之，既事，藏之。”用玉鎮以示祭典的隆重。東皇太一為統領天上的大神，有資格享此祭典。
“盍將把”句：此為古代享神之禮，即手裏拿著滿把的香茅獻給上皇太一。盍：發語詞。瓊芳：指香茅的美麗芬芳。瓊，一作瓊，通藑，香茅也。瓊，也指色美；芳，芬芳，指味香。
蕙肴：蕙，香草；肴；肉類。古代肴祭有兩類：一是太牢，用牛、羊、豕三牲；一是少牢，用羊、豕兩牲。蕙肴，即以蕙草調味，放在肴中。蒸：一作烝，升也。古代以鼎煮食，把牲體去首，半體切成二十一段，於鼎中煮之，祭物在鼎中煮就叫烝。煮牲體時，鼎放在門外堂下，食物煮熟了，把食物放在俎上，拿入堂上，人在堂上用手拆開吃。俎上有四孔，可把湯漏下。一般先吃肉，如要喝湯，就用鉶（盛羹器，亦曰鉶鼎），外有勺子舀湯。見圖：
蘭藉：古代祭神之禮，即以蘭草墊於俎上。蘭，蘭草，根、莖、葉全身都有香氣。藉，墊也。
“奠桂酒”句：以桂、椒浸泡的酒進行祭奠。桂酒、椒漿為互文。桂、椒都是香料。桂，樟科，有香氣，皮可入酒。椒，花椒、川椒，香氣芬芳。
此兩句，蕙、蘭、桂、椒均喻其芳潔。
古代祭祀、請客用以下各物：
鼎、俎、鉶：肴蒸。
豆：高腳盤子，以木製、竹製、銅製或瓦製，盛脯、醢。
籩：形如豆，以竹製，盛棗、栗。
簠、簋：盛飯器。簠，方形，竹製；簋（guǐ），圓形，竹製。見圖：
揚枹兮拊鼓，。
疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡。第三章是寫祭祀東皇太一時陳列的音樂及群巫輕歌曼舞、聯合演奏的情景。
揚：舉起。枹（fú）：一作桴，鼓槌。拊（fǔ）鼓：擊鼓。拊，擊也。這裏泛指鍾、鼓、磬一類打擊樂。
□□□□□□：此詩四行一節，按照韻律，全詩都用陽韻，忽轉為歌韻，於韻不協。可見此行下脫失一行。參見聞一多《楚辭校補》。
疏緩節：舞蹈的節奏疏徐緩慢。安歌：悠揚的歌聲綿邈安詳。
竽：吹奏樂，竽有三十六簧。這裏泛指笙、簫、竽一類吹奏樂。瑟：彈奏樂，瑟有二十五弦。這裏泛指琴、瑟、琵琶一類彈奏樂。浩倡：大聲唱。倡，同唱。此指巫者與各種樂器的聯合演奏。巫的職務是樂神的，專負責大作倡樂以樂神。
古樂器有三類：① 吹奏樂，如笙、簫、竽等管樂，笛是後有的；② 彈奏樂，如琴、瑟、琵琶等弦樂，二胡是後有的；③ 打擊樂，如鍾、鼓、磬、鑼、鈸、板、節等。節，竹製打擊樂器。左思《蜀都賦》：“巴姬彈弦，漢女擊節。”不同樂器演奏時位置也不同。古代歌舞有分工，歌在堂，舞在庭，因為堂麵積小，管、弦兩種輕便樂器可以放在堂上，而敲擊樂因振動發聲，音響較大，放在栒虡（sūn jù）（架子）上，置於庭中，即堂下。架子橫曰栒，豎曰虡，如圖：栒虡多寡視階級而定，據《周禮·春官·小胥》“正樂縣之位”載，即王宮縣——四麵縣庭；諸侯軒縣——三麵縣，去南麵庭；卿大夫判縣——兩麵縣，去南、北庭；士特縣——一麵縣，去東、南、西庭。所以“揚枹兮拊鼓”是在庭中（堂下），“陳竽瑟兮浩倡”是在堂上。
為了進一步理解祭祀東皇太一時酒食、音樂的陳列及演奏歌舞的情景，這裏還需介紹一下古代的宮室製度。此可參見焦循《群經宮室圖》及張惠言《儀禮圖》。見下圖：
此為一單元，周圍為牆，中為一院子，北為堂，庭中碑看日影定時用，祭祀時待宰三牲拴於此。此張惠言據《儀禮》推測來的，是東周式的建構。
今北方四合院承其遺緒。見圖示：
古代房屋為五架梁，後發展為七架梁。見五架梁圖示：
靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。
五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。第四章寫群巫載歌載舞，演出達到了高潮，為東皇太一帶來了歡樂，帶來了安康。
靈：神巫，這裏指歌舞樂神的群巫。楚人稱神為靈，也稱巫為靈。《九歌·雲中君》王逸注：“靈，巫也。楚人名巫為靈子。”偃蹇：為雙聲疊韻字。屈原詩中運用時意象很不一樣，如《離騷》“望瑤台之偃蹇兮”，王逸注訓為“高”，這是引申義（從旂杆高引申的）；《離騷》“何瓊佩之偃蹇兮”，王逸注訓為“盛”，這也是引申義（從旌旂美麗引申的）。本詩的偃蹇何解？此處偃蹇意象和本字很接近。偃本字見《說文》：（?優）；金文：，象旂子。《說文·?優部》：“，旌旂之遊，?優蹇之貌，從曲而下，?優相出入也，讀若偃。”可見偃蹇的本字為形容詞，即形容旌旂尾巴隨風上下飄動。枚乘《七發》：“旌旂偃蹇”可證。此處即形容群巫舞時衣帶飄動像旌旂在風中上下飛揚般的飄逸多姿。姣服：穿的服裝美而輕，所以舞時飄動。
芳菲菲兮滿堂：群巫舞在庭中，但芬芳的香氣充盈在堂上。
五音：古樂宮、商、角、徵（zhǐ）、羽五種音階。繁會：錯雜熱鬧。
君：屍也，此指東皇太一。欣欣：歡喜貌。樂康：安樂。
此章寫群巫輕歌曼舞以樂神，君（東皇太一）坐在堂上欣賞。這裏供奉的“神”不是虛的，而是“屍”。上古不是祭畫像、牌位，而是祭屍，就是祭祀時招一活人代替神靈，此活人一般為神靈臣下或後人。祭儀開始時，先由巫祝將“屍”迎至堂上，供其好酒好肉，吃飽喝足後，進行祭祀禮儀，祭禮畢，把“屍”送出大門外。《禮記·曲禮》和《禮器》都有關於夏、商、周三代祭屍製度的記載。《禮記·曲禮》：“禮曰：君子抱孫不抱子。此言孫可以為王父屍，子不可以為父屍。……屍必式，乘必以幾。”《禮記·禮器》：“夏立屍而卒祭，殷坐屍，周旅酬六屍。”即祭畢而宴，按次序勸屍飲酒。旅，序也。《儀禮·士虞禮》更記錄了祝迎屍、酬屍、祭屍、送屍的全過程。其“祝迎下”《注》曰：“屍，主也。孝子之祭，不見親之形象，心無所係，立屍而立意焉。”《禮記》、《儀禮》都是講祭祖先用“屍”的，但東皇太一為天上最高尊神，祭天神用屍，可參見《尚書大傳》卷一：“（舜）帝乃稱王而入唐（指帝堯）郊，猶以丹朱為屍。”《尚書大傳》，漢伏勝撰，鄭玄注。有《四庫全書》本四卷，補遺一卷。丹朱為帝堯之子，充作屍，是恰當的。
《東皇太一》就詩歌本身說，是寫迎神祭祀時盛況，很熱鬧，是寫客觀的場景。東皇太一是北方齊人祭祀的神，而不是楚人祭的神。屈原《九歌》中為什麼就寫《東皇太一》呢？這裏屈原是有所指的。屈原認為祭祀浪費，徒勞無益。祭東皇太一是為了求福祐，屈原認為求神是不可能得到的。屈原不信神，如《天問》中對一切神話都是懷疑、否定的。我們從《漢書·郊祀誌》中可以得到一些消息。《郊祀誌下》記穀永對漢成帝說的一段話：“楚懷王隆祭祀，事鬼神。欲以獲福助，卻秦師。而兵挫地削，身辱國危。”穀永與匡衡為同時人，一次見成帝說了這段話，由此可見懷王好祀鬼神，但並未得到鬼神的福祐。懷王好祀，在《史記·楚世家》、《屈原列傳》中均未見記載。
屈原作品的結局都不圓滿，《離騷》求神女不遇，為悲劇。同樣，祭祀求天神太一，表麵雖寫的如火如荼，莊嚴肅穆，但求神福祐，卻不可得。本篇是屈原不加斷語的諷刺之作，應慢慢體味。
雲中君
《雲中君》寫的是雲神。《穆天子傳》載：雲神是從人間來的，此人名叫豐隆。豐隆既是雲神，也是雷神。《穆天子傳》卷二：“辛酉，天子升於昆侖之丘，以觀皇帝之宮，而對豐隆之葬。”郭璞注：“豐隆筮禦雲，得大準卦，遂為雷師。”又《淮南子·天文訓》：“季春三月，豐隆乃出，以將其雨。”《注》雲：“豐隆，雷也。”豐隆在《離騷》、《思美人》中都寫到過，可見豐隆與雲的關係。《離騷》：“吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在。”《思美人》：“願寄言於浮雲兮，遇豐隆而不將。”
雲中君是北方神，《史記·封禪書》與《漢書·郊祀誌》都說是晉巫所祠。但也有不同說法，清人梁章钜《文選旁證》卷二七引徐文靖《管城碩記》說：《左傳·定公四年》“楚子涉濉（沮），濟江，入於雲中”。杜《注》：入雲夢澤中。《左傳·定公四年》“雲中”文下杜注曰：“傳說雲夢澤跨江南北，此江南之雲夢。”因此他據此認為雲夢神即雲中君，和湘君一樣，為楚人祀奉的神。梁的說法有問題，理由如下：
（1）《史記·封禪書》有明文，說各地神由各地祭，雲中神為晉人祠，可見不是楚人祠的。
（2）雲中為地名，《左傳》上記，戰國時趙國也有雲中。雲中在晉北，即今山西大同一帶。此後秦還置過雲中郡，見《漢書·地理誌下》。
（3）從《雲中君》本文中也可找到證據：“覽冀州兮有餘，橫四海兮焉窮。”寫雲神的博大，在雲中看各地，一覽無餘。冀州，據《爾雅·釋地》：“兩河間曰冀州。”郭璞注：“自東河至西河。”見下圖：
古黃河分兩條，即西河、東河，在河北境內入海（不是在山東境內入海）。冀州包括黃河以北的河南北部、山西大部、河北全部。而漢南荊州、江南揚州，古代都包括在楚國境內。《雲中君》寫到冀州，可見雲中君為北方神，而非南方神。
《雲中君》寫人追求神，想留神在人間，神來了一下，但風雲變幻無窮，來了後就飛走了，人很失望。浴蘭湯兮沐芳，華彩衣兮若英。
靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央。第一章前兩句寫迎神人用蘭草煮水洗身濯發，穿上華彩衣服，準備迎接雲神。後兩句寫雲神從空中冉冉而下，光照無邊無際。
“浴蘭湯”句：寫迎神人（巫、覡）先沐浴，準備祭祀。湯是洗身；沐是洗發。蘭湯、沐芳，即以香草煮水進行湯、沐。
“華彩衣”句：寫迎神人穿著五彩衣服，像鮮花一樣美麗動人。若，如也；英，花也。王逸、洪興祖解若為杜若。誤。朱熹曰：“若，即如也，猶《詩》言‘美如英’耳。”見朱熹《楚辭辯證上》。此解釋是正確的。
以上兩句說明，古代祭祀，迎神人必先沐浴齋戒，著華麗衣飾，以示虔敬，神方能降臨。
靈：本處“靈連蜷兮既留”與後文“靈皇皇兮既降”，兩句“靈”字，均是指雲神。而王逸注把上句靈指巫，後文靈指雲神，此說法在一文中自亂其意，不妥。連蜷：舒宛夭矯貌。沈約《郊居賦》：“駕雌霓之連蜷，泛天江之悠永。”王筠對此擊節稱讚。沈約歎曰：“知音者稀，真賞殆絕。”見《南史·王筠傳》。既留：已止。王逸注：“既，已也；留，止也。”
爛昭昭：光輝燦爛貌。未央：未已。意謂無邊無際。蹇將憺兮壽宮，與日月兮齊光。
龍駕兮帝服，聊翱遊兮周章。這一章寫將雲神迎入壽宮的情景。
蹇（jiǎn）：同“謇”，乃也，發語詞。憺（dàn）：安然。壽宮：王逸注：“供神之處也。”此最早見於《呂氏春秋·先識覽·知接篇》：“（齊桓公）蒙衣袂而絕乎壽宮。”高誘注：“壽宮，寢堂也。”古代祀廟分兩部分，前為廟，後為寢（住處）。認為把神迎入壽宮後，可以住下安享祭祀。
龍駕：龍車。所謂雲從龍、風從虎也。帝服：天神的衣服，此指雲神所穿極尊貴的衣服。
聊：姑且。周章：周遊、環遊。《文選》五臣注：“翱遊周章，往來迅疾貌。”此句意謂雲中君性情多變，不可能在壽宮久留。靈皇皇兮既降，猋遠舉兮雲中。
覽冀州兮有餘，橫四海兮焉窮。
思夫君兮太息，極勞心兮。最後一章寫雲中君變幻無常，來也匆匆，去也迅疾，此情此景，隻能令人歎息憂傷。
靈：指雲神。皇皇：同煌煌，絢爛光明貌。降：神自天而下曰降。降，古音洪，見《屈宋古音義》。
猋：形容犬走得很快，此指雲神出沒無常，迅疾高飛回雲中。猋為會意字，此種會意字有兩種類型，一為誇大型，如三犬為猋，三魚為鱻（古鮮字），三木為森，三人為眾等；一為縮小型，如三毛為毳（鳥獸細毛），三鹿為麤（粗而不精），三耳為聶（說話聲小，聽不見，要三個耳朵才能聽見）等。
覽：指雲神自上而下眺望。冀州：古代劃中國為九州，冀州為九州之一，位於今河北、山西一帶。因《禹貢》將冀州列為九州之首，後來人們常以冀州代指中國大地。有餘：意謂雲神靈光照到的地方很廣很遠，不止冀州一處。
橫：充滿。四海：古人認為九州為東、西、南、北四海所包圍，因指九州以外的大地為四海。焉窮：何窮。意謂沒有盡頭。
“覽冀州兮有餘，橫四海兮焉窮。”這兩句寫得最好，氣魄很大。戴震讚其為賦“雲”的傑句。見戴震《屈原賦注》手稿本三卷，刊《安徽叢書》第六輯。屈原擅長描摹體認物性的情態形狀，《雲中君》以雲的特征刻畫雲神，寫形傳神，韻味無窮。如《橘頌》讚頌橘子物性，詠物寄誌，堪稱中國文學中詠物之祖，他的其他篇章寫物都很好。
夫君：夫為語氣詞，讀上聲（fǔ）；君指雲中君。太息：同歎息。
極：窮盡，沒有盡頭，不已也。《詩經·唐風·鴇羽》：“悠悠蒼天，曷其有極。”鄭箋：“極，已也。”勞心：勞苦的用心。（chóng）：同忡忡，憂也，惆悵憂心。《廣韻·二冬》徒冬切收“”字，注“雲中，憂也，出《楚辭》。”，今讀蟲蟲，由舌頭音轉讀舌上音。
《雲中君》全篇寫人追求神，終因人天相隔而不可得，因而勞苦憂傷。
湘君
《湘君》和《湘夫人》合為一類，都是湘水之神，是楚人祭祀的神。
湘水是湖南有名的一條水，沅、湘、資、澧是四大名水，四水都流入洞庭湖，洞庭湖即由四水彙合而成。洞為通也，即四水通過此流入大江。洞庭湖為中國本部最大的湖泊。四水中，資、澧短，沅、湘長。湘水由廣西桂林發源，向北流，經湖南湘陰，入洞庭湖；沅水發源於貴州，東流入洞庭湖。
湘水很美，水很清。《水經注》：“白沙若霜雪，赤岸若朝霞。”
湘君、湘夫人即湘水之神，其來源有二說：
（1）《史記·秦始皇本紀》：始皇二十八年由湖北至湖南，“浮江，至湘山（即君山）祠，逢大風，幾不得渡。上問博士曰：‘湘君何神？’博士對曰：‘聞之堯女舜之妻而葬此。’於是始皇大怒，使刑徒三千人，皆伐湘山樹，赭（赤也）其山”。此處湘君指娥皇、女英二妃，堯之女舜之妃。從此說的人較多，如劉向、王逸、鄭玄、張華等，唐代韓愈《黃陵廟碑》也從此說。
（2）《山海經·中山經》：“洞庭之山（湘山也）……帝之二女居之。”郭璞用此說，郭注：“天帝之二女，而處江為神也。”此處湘君、湘夫人指天帝之二女。從此說的較少，六朝時江淹從此說，其《遂古篇》：“帝之二女遊沅湘兮。”
二說以第一說為當。我們從《湘夫人》中也可找到內證：“九嶷繽兮並迎，靈之來兮如雲。”九嶷傳為舜所葬之地，是舜把湘夫人接去了，可見湘夫人為舜妻。
《九歌》從《雲中君》到《山鬼》，都是用幻想筆法寫人神關係，王逸注未搞清楚，很多都解釋不通。從朱熹到戴震才把《九歌》各篇解釋通了。朱熹在《楚辭辯證上》說：“《九歌》諸篇，賓主彼我之辭，最為難辨，舊說（指王逸注）往往亂之，故文意多不屬，今頗已正之矣。”君不行兮夷猶，蹇誰留兮中洲？
美要眇兮宜修，沛吾乘兮桂舟。
令沅湘兮無波，使江水兮安流。
望夫君兮未來，吹參差兮誰思！第一章寫人追求湘君女神，神使人失望。
“君不行”兩句：寫人等待湘君來，而湘君不來，人等得不耐煩，懷疑湘君被別人留在洲中了。這兩句是問語。君：指湘君。夷猶：即猶豫，徘徊不前。蹇：楚人常用的發語辭。誰留：為誰而留。留，待也。中洲：水中陸地。
以下六句是寫人的行動。
要眇（yào miǎo）：美好也。眇，本為一目小也。但此處眇，同“妙”。眇從東漢《魯峻碑》陰才見從女之妙，之前妙都寫成從目的眇。宜修：裝飾恰到好處。這句意為，此人自認為儀態美好，又適當作了修飾，定可追求到湘君。
“沛吾乘”句：很快乘桂樹製成之舟去尋求湘君。沛：形容小船行得快。吾：為屈原代靈巫自謂。桂舟：以桂木為舟，顯其芬芳高潔。
“令沅湘”兩句：出發前向神祈禱，要求神保祐他，祈望江水平靜無波，可平安找到湘君。
“望夫君”句：但結果令人失望，湘君並沒有來。夫君：君指湘君，夫為發語詞。
“吹參差”句：意謂我吹著排簫，思緒悠悠，想念著湘君。參差（cēn cī）：不齊也。本為簫的別名，古本即作“篸”，竹製管樂器，古稱排簫為簫。洪補注引應劭《風俗通》：“舜作簫，其形參差，象鳳翼。”隨後說：“參差，不齊之貌。……此言因吹簫而思舜也。”其實洪還未完全參透此句的意緒。此句潛台詞為男主人公因吹簫而思舜，因思舜而念及湘君也。誰思：思誰。
古代簫為排簫，以竹管按音律高低編排而成，一般為十六管，大者為二十三管，長短不同，排列如鳥翼狀，因形狀參差不齊，故又名篸。（見圖示）排簫後，又有竹製單管樂器，稱短簫，又稱洞簫、橫吹。還有古笛為豎笛，發展為後世的簫。排簫發展至現代成口琴。
二十三管排簫駕飛龍兮北征，邅吾道兮洞庭。
薜荔柏兮蕙綢，蓀橈兮蘭旌。
望涔陽兮極浦，橫大江兮揚靈。第二章寫此人未能見到湘君，仍然乘舟繼續追求。
飛龍：指舟。北征：北行。湘水北流至洞庭入大江。
邅：迂回不進。王逸注：“邅，轉也。楚人名轉曰邅。”
“薜荔柏”二句：寫船上的裝飾，顯其高潔。薜荔：香草，攀緣植物。柏：貼在船的內壁上。王逸注：“柏，榑壁也。柏，一作拍，榑，一作搏。”洪補注：“柏、拍並音博。”蕙：香草。綢：纏也，縛束也。《詩經·唐風·綢繆》：“綢繆束薪。”蓀：一名荃，香草。橈（ráo）：船左右小槳，同楫。王逸注：“橈，船小楫也。”船槳，短曰楫，長曰櫂（通棹）。蘭旌：以蘭草裝飾於旗杆上端。旌，旗杆最上端的裝飾，一般以旌旄（旄牛尾）或鳥羽掇拾。《詩經·鄘風·幹旄》：“孑孑幹旄，在浚之郊。”即著旄牛尾於旗杆端。又《周禮·春官·司常》：“金羽為旞（suì），析羽為旌。”即以五彩鳥羽裝飾於旗杆端。此兩句是說，船壁上貼附著薜荔，纏結著蕙草，船槳上裝飾著蓀草，旗杆頂端有蘭草飛揚。兩句連用薜荔、蕙、蓀、蘭，顯示其人品之高潔。
“望涔陽”二句：遠望涔陽水濱，就可以由洞庭湖駛入大江了。庾信《哀江南賦》：“辭洞庭兮落木，去涔陽兮極浦。”即襲用此詩句。涔陽：即涔水以北。涔，涔水，今為小河，由江水縮小而成，與澧水相彙。陽，為水之北，即澧水北麵的一條水。參見清胡渭《禹貢椎指》卷七：“南江自枝江縣南，又東徑公安縣西，又東南流為涔水。《九歌》：‘望涔陽兮極浦’……即此水之北也。”我國地理學認為，山之南為陽，北為陰；水之南為陰，北為陽。極浦：遠浦。王逸注：“極，遠也。”浦，水口也。橫：渡也。揚靈：《離騷》：“皇剡剡其揚靈兮，告餘以吉故。”王逸訓釋揚靈的主體是神，這是對的。但他把此處“揚靈”也作同樣訓釋，認為靈的主體指屈原，是詩人“揚己精誠”，這是大錯。王夫之《楚辭釋》認為：因此時舟行於大江中，所以“靈”應改讀為“”。，舟有屋也。元結《閔荒詩》：“船壯龍鷁，若負宮闕浮。”此處櫺，即指有屋的小船。猶如窗牗、窗櫺。“揚靈”即有窗的船，船在江水中飛駛，走得很快，所以叫“揚”。下句“揚靈兮未極”，可見指的是船，說在江中飛駛還未見盡頭。揚靈兮未極，女嬋媛兮為餘太息。
橫流涕兮潺湲，隱思君兮陫側。第三章寫男主人公飛駛於大江中追尋湘君，因思戀湘君而心中傷痛。
未極：未已。
女嬋媛：王逸據《離騷》“女媭之嬋媛兮”，認為此處“女嬋媛”之“女”亦為屈原之姐。此解有誤。此女當指“下女”，即湘君女神的侍女。下文“將以遺兮下女”可證。嬋媛，情思纏綿的樣子。為餘太息：為追求湘君的人歎息。
橫：讀如橫逆之橫（hèng），即突然來臨的事，如橫禍。淚奪眶而出也叫橫。王粲《登樓賦》：“涕橫墜而弗禁。”《廣韻·四十三映》戶孟切下收“橫，非理來也，又音宏”。潺湲：淚流得多、後也形容水多、雨多。後主詞：“簾外雨潺潺。”
“隱思君”句：思戀湘君心中隱隱發痛。隱：痛也。《詩經·邶風·柏舟》：“如有隱憂。”《傳》：“隱，痛也。”陫側：即悱惻，悲傷也。桂櫂兮蘭枻，斵冰兮積雪。
采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末。
心不同兮媒勞，恩不甚兮輕絕。第四章六句，前兩句還是寫人追求神；後四句寫追求不成，尋找失敗原因。
桂櫂：以桂木做的槳。櫂，通棹，長槳也。蘭枻（yí）：以蘭木做的舵。蘭，此指木本科的木蘭，皮辛香似桂，材質好，可造船建屋。枻，即舵也。王逸注：“船旁板也。”即將板裝釘於船舷兩邊，定方向。
“斵冰兮積雪”句：斵（zhuó），砍削。王逸注：“斵，斫也。言已乘船，遭天盛寒，舉其櫂楫，斵斫冰凍，紛然如積雪，言己勤苦也。”此以積雪形容波濤，似不合事理，但很美，這就是詩歌的意象。
“采薜荔”兩句：比喻也。即到水中采薜荔，到樹梢上取芙蓉。薜荔：陸地生，攀緣在樹上。搴：楚方言，拔取也。芙蓉：即荷花，水中生。木末：樹梢。兩句比喻他追求湘君女神是不可能實現的。此兩句與《孟子·梁惠王上》：“緣木求魚”的比喻大致相同。孟子是北方人，屈原是南方人，二人是同時代人，所用比喻也大致相同，可見時代對一代人語言的影響。
“心不同”二句：追究失敗的原因，是因為“心不同”、“恩不甚”。甚：深也。輕絕：輕易拒絕。
末、絕為韻，末，古音密，絕，古音節。見《屈宋古音義》。石瀨兮淺淺，飛龍兮翩翩。
交不忠兮怨長，期不信兮告餘以不閑。第五章進一步引申，比喻人求神的困惑無奈。
“石瀨兮”兩句：意謂人在水中行，龍在天上飛，一個在地上，一個在天上，比喻兩者各走各的路，是不可能交彙的。石瀨（lài）：淺水見石，怒而湍也。瀨，湍急之水。洪補注引“《說文》：‘水流沙上也。’《文選》注雲：‘石瀨，水激石間，則怒成湍。’”淺淺：流疾貌，形容詞，讀戔戔（jiān）。左思《魏都賦》“石瀨湯湯”文下注引《楚辭》作“石瀨兮戔戔”。飛龍：指船。翩翩：往來飛翔貌。
“交不忠”兩句：兩者相交不忠，引起怨懟；不守信約，借口沒有空閑。期：約會。不閑：《山鬼》：“君思我兮不得閑。”意思相同。
翩、閑為韻，閑，古音堅。見《毛詩古音考》。鼂騁騖兮江皋，夕弭節兮北渚。
鳥次兮屋上，水周兮堂下。第六章寫男主人公追求湘君女神的急切心情，以及求而不得的迷茫絕望情緒。
鼂（zhāo）：借作朝。騁騖：馬急馳。江皋：江邊。弭節：停車也。弭，止也。節，馬鞭，代指馬。渚：水中沙洲。屈原以“朝……夕……”對用的很多，如《離騷》用“朝……夕……”是形容遠。而此處是形容近，寫早上還急走在江邊，晚上就停在江中一沙洲上。這兩句是形容人的精神苦悶、混亂，踟躇不前。
“鳥次兮”兩句：寫得很好。寫人奔波了一天後，杳然不見湘君女神，空虛無聊極了。晚上止息時，隻見鳥歸飛於屋上，水繞流於堂下，感到百無聊賴，迷茫絕望。次：舍也。再宿曰信，過信曰次。周：旋也。堂下：房階之下。
渚、下為韻，下，古音虎。見《屈宋古音義》。捐餘玦兮江中，遺餘珮兮醴浦。
采芳洲兮杜若，將以遺兮下女。
時不可兮再得，聊逍遙兮容與。最後一章，捐玦遺珮，決定和湘君決絕。男主人公見不到湘君，還想通過湘君侍女致殷勤，明心意，但還是失望，不可得。在這大好的時光裏，他隻有惆悵，徘徊不已。
“捐餘玦……遺餘佩……”兩句：是追求湘君女神失望後的一種行為，就如同小孩子拿不到糖塊耍無賴一樣。
玦與環，本是原始社會兩種戴在手上的玉製裝飾品。玦，有缺口；環，圓滿無缺口。到了階級社會後，卻產生另一層意義。玦，音絕，決也；環，還也。周代文獻材料提到君臣關係時用玦與環表示，君放逐臣，或臣逃離君，曰玦；過一階段，決定臣是否再放逐，天子、諸侯如送給臣環，即要其還朝，如賜玦，即繼續決裂、放逐。《穀梁傳·宣公二年》：“趙盾入諫不聽，出亡，至於郊。”範《注》：“《禮》三諫不聽則去，待放於境三年。君賜之環則還，賜之玦則往。”春秋時，晉獻公不喜太子申生，令其帶兵出征，賜以金玦，暗示要廢棄他，要他斷絕作君主的念頭。事見《左傳·閔公二年》。屈原為戰國時人，捐玦、遺佩也是用此意，表示與湘君決絕。捐、遺，均為棄也。佩，《文選》六臣本，佩作“珮”，美玉也。醴浦，澧水口，醴，同澧。遺珮禱於水，也有記載。此見《左傳·襄公十八年》記中行獻子以朱絲係玉二瑴禱於河。杜《注》：“雙玉曰瑴。”瑴（jué），同玨。
芳洲：王逸注：“香草藂生水中之處。”杜若：香草也，可入藥。戴震《屈原賦通釋》：“杜若，今之高良薑，其實謂之紅豆蔻。”
遺（wèi）：贈送。下女：湘君的侍女。
聊：姑且。逍遙、容與：意同，流連徘徊也。
湘夫人
湘君、湘夫人都是湘水女神。上古君與夫人有別，有正、側之分，也即有嫡、庶之分。嫡妻稱君，庶妻稱夫人。上古帝王正妃稱君，次妃稱夫人。如堯之二女嫁舜為妃，娥皇為君，女英為夫人。韓愈《黃陵廟碑》：“堯之長女娥皇為舜正妃，故曰君，其二女女英自宜降曰夫人也。故《九歌》辭謂娥皇為君，謂女英為帝子，各以其盛者推言之也。”韓愈《昌黎先生集》卷三十一。洪補注、朱熹集注、戴震注均本此說。傳說二妃居洞庭之山，隨舜南征三苗，道死沅、湘之間，楚人遂以二妃為湘水女神，緬懷祭祀。舜亦葬於楚境九嶷山上。
《湘夫人》和《湘君》是姊妹篇，是屈原繼《湘君》之後，又一篇寫湘水女神的力作。寫人追求女神湘夫人，但仍以失望告終。帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予。
嫋嫋兮秋風，洞庭波兮木葉下。首章寫男主人公想望女神湘夫人“降兮北渚”的情景。詩情畫意，真是美極了。
帝子：指湘夫人，她是帝堯之女，故稱帝子，古之男女皆可稱子。下文佳人、公子、靈，均是指湘夫人。渚：同陼，水洲。
“目眇眇”句：語意有頓挫，是說我用眼凝神眺望，還是看不見，令人心中發愁。目眇眇：眼聚攏遠眺貌。愁予：使我發愁。《南史·劉孝綽傳》載：其子劉諒為湘東王（即梁元帝蕭繹）的賓客，一日王帶劉諒等人至江邊遊玩，歎秋望之美。劉諒忽然說，今日可謂“帝子降於北渚”。湘東王因有目疾，以為刺己，應曰“卿言目眇眇以愁予耶”。從此嫌之。劉諒想恭維湘東王，誰知馬屁拍到馬腿上，犯了忌諱。
“嫋嫋兮”兩句：嫋嫋，王逸注：“秋風搖木貌。”這兩句是說湘夫人未見到，但見秋風嫋嫋，吹開洞庭碧波，樹上的枯葉也紛紛落下。兩句以景寫情，情景交融，戴震說：“寫水波，寫木葉，寫秋風，皆所以寫神不來，冷韻淒然。”見戴震《屈原賦注》手稿本三卷，刊《安徽叢書》第六輯。分析得很好。
這兩句寫得太好了，好得無法形容。此後很多文人仿效此兩句，寫出無數好句子。舉例如下：
南朝宋謝莊《月賦》：“若夫氣霽地表，雲斂天末，洞庭始波，木葉微脫。”
南齊陸厥《臨江王節士歌》：“木葉下，江波連，秋月照浦雲歇山。”
南梁柳惲《禱衣詩》：“亭皋木葉下，隴首秋雲飛。”
北朝王褒《渡河北》：“秋風吹木葉，還似洞庭波。”
北朝庾信《哀江南賦》：“辭洞庭兮落木，去涔陽兮極浦。”顯然從《湘君》、《湘夫人》脫化來的。
唐詩、宋詞中更多，如沈佺期《古意》：“九月寒砧催木葉，十年征戍憶遼陽。”杜甫《登高》：“無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來。”等等。可見此詩影響之大。（登）白兮騁望，與佳（人）期兮夕張。
鳥（何）萃兮中？罾何為兮木上？第二章寫期望湘夫人來，但睽情度勢，她不會來。
（fán）：一作，水上浮草，春夏之交開白花，很短，四葉集在一起。白，《唐文粹》卷七四，李直方《白亭記》：“騷有放臣之望。”“白兮騁望”，此句無動詞，不完整，另一本白前有“登”字，可從。見朱熹《楚辭集注》本，戴震《屈原賦注》本。王闓運《楚辭釋》：，即蒲也。、蒲一聲之轉。蒲為木席，即草做的席子，鋪在水上，可登在上麵。騁望：縱目眺望。
“與佳期兮夕張”：另一本為“與佳人期兮夕張”，可從。見洪興祖《楚辭補注》本。此與下文“聞佳人兮召予”相類。佳人，指湘夫人。期：期約。夕張：在傍晚陳設起祭祀用的帷帳。張，帳也。
“鳥萃兮中”：另一本為“鳥何萃兮中”，和下一句“罾何為兮木上”句式相同，可從。見朱熹《楚辭集注》本，戴震《屈原賦注》本。萃：聚集。罾（zēng）：漁網。兩句均用比喻，意為飛鳥何能聚集在水中，漁網又何能放置在樹上？此乃不合理現象，意為企望湘夫人來，但見此情景，估摸她不會來。沅有茝兮醴有蘭，思公子兮未敢言。
荒忽兮遠望，觀流水兮潺湲。第三章以茝、蘭起興，仍在懷想湘夫人，但又不得見麵，心情空虛恍惚。
沅：沅水。茝：亦作芷，即白芷，香草也。醴：同澧，澧水。蘭：香草。這一句以沅水有芷、澧水有蘭起興，聯想到這是湘夫人遊憩的地方。
公子：猶帝子，指湘夫人。古代對貴族女子也可稱公子。未敢言：沒有勇氣傾吐。
荒忽：即恍惚，隱約不分明貌。王逸注：“近而視之，仿佛若存；遠而望之，但見水流之潺湲也。”這兩句寫得很好，也是與《湘君》“鳥次兮屋上，水周兮堂下”一樣，形容追尋不得，心靈空虛，百無聊賴的情境。麋何食兮庭中？蛟何為兮水裔？
朝馳餘馬兮江皋，夕濟兮西澨。
聞佳人兮召予，將騰駕兮偕逝。第四章六句，前四句仍然寫追求湘夫人不可得的苦悶心情。後兩句文情一轉，通過幻覺，勾連起下麵情境的發展。
“麋何食”二句：麋：鹿類。蛟：龍類。水裔：水邊。兩句意為麋鹿為什麼不在山林而來庭院中覓食，蛟龍為什麼不在深淵而來到淺灘？此兩句與《湘君》“采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末”的喻義一樣，都以不合常理的事例，比喻他追求湘夫人是無法實現的。
“朝馳……夕濟……”兩句：此與《湘君》“鼂騁鶩兮江皋，夕弭節兮北渚”意思一樣，都是在求神不得見後精神的苦悶、迷茫。江皋：江岸。澨（shì）：水邊。
“聞佳人”二句：在恍惚迷離中，突然聽到湘夫人的召喚，我將駕起飛龍與佳人一同遠去。這兩句文情一轉，開啟了下麵新的情境。詩人以浪漫主義手法，通過幻覺：築室於水中，將荷屋裝飾一新，盛情期待湘夫人的降臨。藝術就是要寫別人想不到的刹那間的感受，而這正是作者的高明處。築室兮水中，葺之兮荷蓋。
蓀壁兮紫壇，匊芳椒兮成堂。
桂棟兮蘭橑，辛夷楣兮藥房。
罔薜荔兮為帷，擗蕙櫋兮既張。
白玉兮為鎮，疏石蘭兮為芳。
芷葺兮荷屋，繚之兮杜衡。
合百草兮實庭，建芳馨兮廡門。
九嶷繽兮並進，靈之來兮如雲。第五章，為了迎接湘夫人的到來，詩人用鋪陳的筆法，抒寫其為湘夫人居室所做的精心設計以及翹首以待的興奮心情。
葺：茨也，茅草。這裏作動詞用，即以茅草來蓋房子。荷蓋：以荷葉做屋頂。
蓀壁：以香草裝飾牆壁。蓀，香草。紫壇：以紫貝砌飾庭院。紫，指紫色貝殼。紫貝內白外紫，青褐色。貝類很多，而紫貝最為人們所貴重。壇，庭院也。《淮南子·說林訓》：“腐鼠在壇。”高誘注：“楚人謂中庭為壇。”
匊：古播字，布也。《說文·采部》：“，古文番。”“番，獸足謂之番，從采，田象其聲。”段注：“此屈賦假番為播也。”芳椒：花椒子氣味芬芳。成堂：布色於堂上曰成。鄭玄《儀禮·士喪禮注》：“飾治畢曰成。”成堂，別本作“盈堂”，可從。此因避漢惠帝劉盈諱，“盈”改為“成”。“匊芳椒”句，即布花椒於堂上，做成椒房。《漢官儀》曰：“椒房，以椒塗壁，取其溫也。”其實古人認為椒房不僅取其溫潤、芳香，還寓含多子之義。漢以後皇後所居宮殿，即叫椒房。
桂棟：用桂木作的屋梁。棟，房上的正梁。蘭橑（lǎo）：用蘭木作屋椽。蘭，指木蘭樹。橑，屋椽。楚人謂椽為橑（lǎo），秦謂之榱（cuī），齊魯謂之桷（jué）。
辛夷：樹名，即今紅玉蘭，或稱木筆花，大樹也，氣味辛香。辛夷樹，洪補注引《本草》雲：“辛夷，樹大連合抱，高數仞。此花初發如筆，北人呼為木筆。其花最早，南人呼為迎春。”楣：房上的橫梁，即二梁。又門戶的橫梁，稱門楣。藥房：以白芷葉子裝飾房室。藥，白芷的根名芷，葉子名藥。
“罔薜荔兮為帷”：編結薜荔作為帷帳。罔，同網，結也。
“擗蕙櫋兮既張”：分開蕙草放在飛簷上。擗（pǐ）：用手分開。櫋（mián）：屋簷板。既張：王逸等均未注。“張”在櫋字下，是指飛簷。如圖：《詩經·小雅·斯幹》：“如鳥斯革，如翬斯飛。”《疏》：“言簷阿之勢，似鳥飛也。”
古代房屋結構一般為五架梁，也有七架梁、九架梁的。下圖為五架梁的房屋：
五架之屋，中脊為棟。棟南北各兩架，與棟相接之架為楣，楣前接簷之架為庪。《儀禮·鄉射禮》：“序則物當棟，堂則物當楣。”《注》：“是製五架之屋也，正中曰棟，次曰楣，前曰庪。”序，即隔開正堂東西夾室的牆。《大戴禮·王言》：“曾子懼，退負序而立。”清孔廣森補注：“序，東西牆也。堂上之牆曰序，堂下之牆曰壁，室中之牆曰墉。”又東西兩廂也謂之序。
房子以木材為架子，這是當時房子的主要結構。古代森林多，取樹木容易。牆都是土砌的，宋以前無磚牆。今天有些農村還是如此，都是土牆。所以中國建築叫土木工程，叫大興土木。土木房子難保存，土牆不會保存太久，木屋易燃燒。
下麵六句進一步說明房屋內外的布置：
用白玉作為席子四角的鎮石，讓石蘭於室內散播幽香。疏：散布。石蘭：香草。一名山蘭，蘭草生於山穀間者。見《本草》。
在荷葉屋頂上再鋪上芷草，並將杜衡纏繞在上麵。芷、杜衡：均為香草。葺：覆蓋也。繚：繞也。
聚合眾多花草於滿庭院中，連走廊和門樓外也陳設了芳香的花木。實：滿也。建：設置。廡門：走廊和門樓。
本章最後兩句又是一轉折，寫九嶷山諸神一起來接湘夫人，湘夫人和如雲的眾侍從隨之而去。九嶷山在蒼梧之野，傳說舜死葬於九嶷山上。此山在湖南、廣西交界處，山有九峰，形相似，不易分辨，所以叫九疑。舜來接湘夫人，可見湘夫人是舜妻。此處的“靈”，即指湘夫人。繽：紛紛，眾多也。捐餘袂兮江中，遺餘褋兮醴浦。
搴汀洲兮杜若，將以遺兮遠者。
時不可兮驟得，聊逍遙兮容與。最後一章，由虛幻又回到了現實。知求湘夫人不可得，隻好捐袂於江中，遺褋於澧水，與之訣別。但還是情有不甘，於是又摘取汀洲的杜若，遙贈給遠逝的湘夫人。在這難得的大好時光裏，他隻有悵惘低徊，流連忘返。
捐：棄也。袂（mèi）：衣袖，這裏指外衣。
遺：亦棄也。褋（dié）：（dān）衣，單層的衣服，即貼身內衣。《方言》：“衣，江淮、南楚之間謂之褋。”
搴：采摘。汀洲：水中平地。杜若：香草，一名紅豆蔻。
遺（wèi）：贈予。遠者：指湘夫人。《方言》：“楚語遠者，離也。”
不可驟得：難得也。驟得，忽然得到。驟，疾忽也。
此結尾與《湘君》結尾相似。
少司命
大司命和少司命都是天上的星，這兩種星都有司命之稱。《周禮》和《禮記》都有祭司命的記載。《周禮·春官·大宗伯》：“以槱燎祀司中、司命。”《禮記·祭法》：“王立七祀，諸侯立五祀，大夫立三祀，皆有司命。”戴震《屈原賦注》說：“三台，上台曰司命，主壽夭，《九歌》之大司命也。文昌宮，四曰司命，主災祥，《九歌》之少司命也。”三台星有上、中、下三台，每台兩星，共六星，兩兩相對。三台星在天頂上，離北極星很近，叫中宮，大、少司命都在中宮中。見圖：中宮，指北極星所處的天域。《史記·天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”天文上分東西南北中五宮，東宮蒼龍，西宮鹹池，南宮朱鳥，北宮玄武，中宮天極。據《史記·天官書》載：“鬥魁戴匡六星，曰文昌宮。”其第四星為司命，主人間災咎，這即是少司命；一說少司命主子嗣及幼艾。另記北鬥星下六星兩兩相比，名曰“三能”。三能即三台星。《史記·天官書》集解：“蘇林曰：能音台。”三台之上台曰司命，主人間壽夭，這即是大司命。《晉書·天文誌》亦說：“三台六星，兩兩相居，西近文昌二星，曰上台，為司命，主壽。”
《史記·封禪書》和《漢書·郊祀誌》都有晉巫、荊巫祀司命的記載。可見司命神，北方祭，楚人也祭。還有應劭《風俗通·祀典》有“司命”一則，記“齊地大尊重之，汝南餘郡亦多有”。
曆來評注《少司命》的著作，將其中稱謂搞得十分混亂，所以研學《少司命》，首先要把詩中稱謂搞清楚。從漢王逸起，其中稱謂都未搞清楚，直到清戴震才厘清了這一難題。秋蘭兮麋蕪，羅生兮堂下。
綠葉兮素枝，芳菲菲兮襲予。
，。
夫人自有兮美子，蓀何以兮愁苦？此詩以第三人稱開篇，作為一個局外人（第三者）問失望的人（即遭遇少司命遺棄的男主人公）。起始四句類似興體，以兩種香草生於堂下、綠葉和素華芬芳襲人起興，然後才正式發問：少司命自有心愛的人，蓀（你）何必為此而愁苦呢？
秋蘭：蘭，香草，即澤蘭，生水邊，秋天開白色及淡紫色小花，芳香滿徑。《本草》：蘭，方莖對節，唇形科。麋蕪：即靡蕪，其葉倍香，開白花。《本草集解》：“芎（xióng qióng），其葉名蘼蕪，似蛇床而香。”
“羅生”句：一叢一叢地生於庭院中。羅生：叢生。
素枝：一本作素華，即白花。華，同花。
“芳菲菲”句：意為香氣襲人。芳菲菲：香氣盛貌。予：我。這裏的“予”為第三者，即祭巫者自指，而非失望的男主人公。王逸謂“予”為少司命，誤。
以下缺失兩句。本篇以三韻四句為一解，“夫人自有兮美子”以下二句，不足一解，與全篇結構不合。參見聞一多《楚辭校補》。
夫：發語詞。人：指少司命。王逸謂人指萬民，誤。美子：心愛的人。
蓀：一名荃，香草，這裏代指男主人公。王逸謂“蓀”為少司命，誤。秋蘭兮青青，綠葉兮紫莖。
滿堂兮美人，忽獨與餘兮目成。第二章前兩句仍以秋蘭起興，後兩句是對第三者的回答。滿堂上都是美人，而隻有少司命獨獨與我目成。
“秋蘭”句：蘭，指澤蘭。青青，繁盛貌。澤蘭春天花為黃色，秋天花為白色及淡紫色，此指秋天澤蘭比春蘭更為芬芳茂盛也。
“綠葉”句：《太平禦覽》卷九八三《香部》三“蘭香”條引盛弘之《荊州記》：“其中悉生蘭草，綠葉紫莖，芳滿藻穀。”
“滿堂”句：指少司命及參加祭祀的眾多美女。
餘：指失戀的男主人公。目成：眉目定情。入不言兮出不辭，乘回風兮載雲旗。
悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知。第三章是寫男主人公談對少司命的複雜情感。說少司命飄忽無常，出入都不說話，很快就乘風載雲走了。高興的是結識了新的相知，悲傷的是又與她生生地別離。
“入不言兮”兩句：可參考《世說新語·豪爽》中的一段記載：“王司州（期之）在謝公（謝安）座詠‘入不言兮出不辭，乘回風兮載雲旗’語。人雲：‘當！’爾時覺一座無人。”這表現了兩句話的精神，神隻管自己自在，忽來忽走，無視人們的在場和感受。回風：飄風、旋風。雲旗：以雲為旗。
“悲莫悲兮”兩句：是傳頌千古的名句。這是對人生的深刻體驗，頗有哲理意味。剛剛相知相愛卻又生生別離，正是感情生活中最無法釋懷的遭遇。忽聚忽散，喜悲交集，宛轉回蕩，情何以堪，這沉浸在回憶中的傾訴就分外委宛動人了。明王世貞讚美這兩句是“千古情語之祖”。王世貞《藝苑卮言》卷二。荷衣兮蕙帶，儵而來兮忽而逝。
夕宿兮帝郊，“君誰須兮雲之際？”第四章寫少司命荷衣蕙帶，飄忽不定，一忽兒飛來，一忽兒又飛去，她夜晚棲宿於天帝之郊，男主人公不禁發問：“你還在雲中等待著誰呢？”
儵、忽：《天問》：“雄虺九首，儵忽焉在？”儵、忽，忽然。儵，同“倏”。儵而、忽而，急速貌。
帝郊：天帝的郊野。
君：對少司命的尊稱。須：等待。
“君誰須兮”以下有兩句：“與女遊兮九河，衝風至兮水揚波。”為衍文。王逸無注，古本無此二句。洪補注指出此二句為《河伯》中語。《河伯》開頭有“與女遊兮九河，衝風起兮橫波”二句。與女沐兮鹹池，晞女發兮陽之阿。
望美人兮未來，臨風怳兮浩歌。第五章前兩句是想象之詞，希望與少司命共同沐浴於鹹池，在陽之阿曬幹頭發。後兩句又一頓，盼望的美人沒有來，失望中隻有迎風大聲歌唱。
女：汝，昵稱，指少司命。鹹池：神話中太陽沐浴的天池。
晞發：曬幹頭發。南宋末謝翱《晞發集》即取自此。陽之阿：神話中太陽升起處，即暘穀。《淮南子·天文訓》：“日出於暘穀，浴於鹹池。”阿，曲隅也。
美人：指少司命。
怳（huǎng）：同恍，恍然若失。浩歌：大聲歌唱。孔蓋兮翠旍，登九天兮撫彗星。
竦長劍兮擁幼艾，蓀獨宜兮為民正！最後一章寫男主人公雖然求之不得，但還是對女神少司命由衷地仰慕讚美。少司命乘著孔雀羽毛為蓋和翡翠為飾旌旗的車子，飛登上九天去安撫彗星，她挺握長劍護衛幼童，真是最適合主宰人間的女神啊！
“孔蓋兮”句：指少司命以孔雀之翅為車蓋，以翡翠之羽為旌旗，言殊飾也。蓋：車蓋，張開可以防雨蔽日。旍：古旌字。
九天：指天的最高處。撫：安撫，按住。彗星：民間傳說的掃帚星，據說他一閃現，就會給人間帶來災異。“撫彗星”，按住彗星，要他不要降災害給人間。詩人想象奇特、博大，藝術就是要用心靈表現獨特的感受，才能給人以美感。
竦：高揚，舉起。擁：護衛。幼艾：可愛的孩童。艾，美好也。
蓀：即荃，香草。此指少司命。民正：人間的主宰神。古代稱其君長為正，意同主宰。少司命是主人間災異及子嗣幼艾的神，所以叫民正。
星、正合韻，正，古音征。見《屈宋古音義》。
山鬼
山鬼是楚人祭祀的山神。據說山鬼是山中精靈，非人非鬼的一種動物。屈原筆下的山鬼更帶有濃鬱的原始宗教色彩，但屈原將其定位於女性，寫得很美。山鬼究竟為何物，王逸注說：“《莊子》曰：山有夔。《莊子·秋水》：“夔憐蚿，蚿憐風。”《釋文》：“夔，一足獸也。李（頤）雲：黃帝在位，諸侯於東海流山得奇獸，其壯如牛，蒼色無角，一足能走，出入水即風雨，目光如日月，其音如雷，名曰夔。”《淮南》曰：山出嘄陽。《淮南子·氾論訓》：“山出嘄陽。”《注》：“嘄陽，山精也。人形長大，麵黑色，身有毛，若反踵，見人而笑。”楚人所祠，豈此類乎？”《國語·魯語下》韋昭注：夔即山繅（ｓāｏ），一作山，一足，人麵猴身能言。《國語·魯語下》：“木石之怪曰夔。”韋昭注：“夔一足，越人謂之山繅，或作，人麵猴身，能言。”古人認為山鬼係山林中的精怪，可能即是傳說中的山魈、狒狒一類動物。但屈原筆下的山鬼，卻將其定位於女性。詩人一掃鬼魅陰森恐怖的景象，將山鬼描寫成一個秀麗清純、極富人情味的女神。全篇寫得都很美，元代大畫家趙子昂繪製的《山鬼》也很美。
《山鬼》也是寫的人神往來，但《湘君》、《湘夫人》、《少司命》都是寫的人追求神，人失望；而《山鬼》相反，是神追求人，神失望，落入悲劇。若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女羅。
既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。首章寫山鬼企盼遇見所思慕之人。
“若有人”句：好像有人在山的曲凹處。若：發語辭。有人：指山鬼。阿：曲隅也。
“被薜荔”句：此人非平常人，她身披薜荔葉子，並以女羅為腰帶。被：披也。女羅：即女蘿，一名菟絲子，蔓生攀緣植物，吸附於植物莖枝上，相互依存。所以女蘿在古代也常作為男女“情絲”的象征。《詩經·鄘風·桑中》：“爰采唐矣，沫之鄉矣。雲誰之思，美孟薑矣。”按唐，即菟絲子、女蘿。
含睇：眉目含情而視。睇，煙視。在煙中視物，眼睜不開。以後引申為眼睛脈脈含情。宜笑：笑得很自然。此句喻山鬼之美好。《詩經·衛風·碩人》：“巧笑倩兮，美目盼兮。”可互證。
“子慕予”句：此句轉為山鬼之言，是說人悅己之善為容也，即你果然愛慕我的嫻淑美貌。子：你，此處是對男子的尊稱。予：山鬼自稱。善：善於，此處作動詞用。窈窕：《方言》卷三：“陳楚周南之間謂美為窕。”又曰：“秦晉之間，美狀為窕，美心為窈。”此句王逸謂“子”為山鬼，據此又有人將“予”指為男巫，將文情搞得十分混亂。乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗。
被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。
餘處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來。第二章前四句寫山鬼在山中行走，駕乘赤豹，後跟著文狸，辛夷木的車上掛著桂花旌旗，身披石蘭，腰係杜衡，摘枝鮮花準備送給所思念之人。“辛夷車”、“結桂旗”、“被石蘭”、“帶杜衡”，顯其香潔也。後兩句山鬼訴說自己的生活環境，擔心山高路險，所思之人來遲了，未能相見。
乘：駕。從：跟從。赤豹：紅色的豹，奇獸也。《詩經·大雅·韓奕》：“赤豹黃羆。”陸璣《毛詩草木魚蟲疏》：“毛赤而文黑，謂之赤豹。”文狸：有虎斑紋的狸，即狸貓。《文選》呂延濟注：“赤豹、文狸，皆奇獸也。將以乘騎侍從者，明異於眾也。”
辛夷：即木筆，香木。開紅花者為辛夷，開白花者為木筆。結：編結。
石蘭、杜衡：都是香草。石蘭，又名山蘭，即蘭草生於山穀中者；杜衡，一名馬蹄香，亦生山穀中。見《本草》。
“折芳馨”句：山鬼摘下鮮花期待送給有所思之人。此句指人之悅己，而己欲媚之者也。
“餘處幽篁”句：山鬼是說自己生活在山高林密、不見天日的地方。幽篁：幽深的竹林。
“路險難”句：山鬼擔心山路險阻，所思之人獨自來晚了，彼此不得見麵。險難：艱難險阻。
思、來為韻，來，古音厘。見《毛詩古音考》。表獨立兮山之上，雲容容兮而在下。
杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨。
留靈修兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予！第三章前四句寫山鬼繼續訴說其所生活的山中景況。我昂首佇立於高山之上，腳下飄浮著層層雲霧，昏沉沉的白晝如同黑夜，東風又飄灑下陣陣大雨。後兩句表現了山鬼的愁苦哀怨之情。
表獨立：屹然獨立貌。表，特也。
容容：同溶溶，層雲流動貌，形容雲多也。
杳：深沉。冥冥：黑暗。羌：發端詞，乃也。
飄：《詩經·檜風·匪風》：“匪風飄兮。”《毛傳》：“回風曰飄。”回風，旋風也。神靈雨：意為雨神降下的大雨。神靈，此指雨神。
靈修：非專門詞，這裏指山鬼所愛之人。王逸謂靈修為懷王，牽強。憺：安也。
晏：晚也。孰華予：即孰美予。張衡《思玄賦》：“恃己知而華予兮，鳴而不芳。”華，同花，美也。孰華予，這裏有美人遲暮之感，山鬼的哀怨之情溢於言表。采三秀兮於山間，石磊磊兮葛蔓蔓。
怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閑。第四章前兩句寫山鬼采覓芝草於山間，但山中到處是亂石磊磊，葛藤蔓蔓，終無所獲。兩句寓含山鬼尋覓所愛之人終不得見的苦惱。後兩句寫山鬼對所思之人的感念原諒之情。感懷你悵然忘歸，你雖然想我念我，卻又不得空閑。
三秀：即芝草。芝草一年開花三次，結穗三次，故稱三秀。《爾雅》郭璞注：“芝一歲三華，瑞草。”
磊磊：亂石堆積貌。葛：蔓生攀緣植物。根可入藥，可製成葛粉，莖可織布。蔓蔓：葛藤蔓生貌。
公子：指所思之人。
君：亦指所思之人。我：山鬼自稱。山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭鬆柏。
，君思我兮然疑作。第五章前兩句是山鬼的自訴，說我這個山中人芬芳如杜若，飲著山石間的清泉，為常青的鬆柏所庇蔭。最後一句又對所思之人產生疑慮，不知你想我念我是可信還是不可信。
山中人：山鬼自謂。杜若：香草，即紅豆蔻。
“君思我”句：意謂知君雖念我，但心中又不能無疑，表現了山鬼雖信猶疑的精微複雜心緒。君：指所思之人。我：山鬼自謂。然疑：猶言是否。然，信也；疑，不信也。作：興起，產生。
“君思我兮然疑作”上脫一句。此詩三韻四句，此處若、柏、作三字相葉，顯然脫第三句。參見聞一多《楚辭校補》。柏，古音博。見《屈宋古音義》。雷填填兮雨冥冥，猨啾啾兮又夜鳴。
風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。結尾一章，整個氛圍出現了大的變化。雷聲隆隆，大雨空濛；猿聲啾啾，長夜悲鳴；大風颯颯，落葉蕭蕭。在這種惡劣的天氣中，懷念所思之人，隻能徒加憂傷。
填填：雷隆隆聲。冥冥：雨大而久。
猨：猿猴。又：一作狖（yòu），長尾猿。
颯颯：大風聲。蕭蕭：大風吹落葉聲。
公子：指所思之人。離憂：同罹憂，憂傷也。
《山鬼》寫神追求人，結果也以失敗告終。
《山鬼》寫作的年代，在本文中可以找到例證。《山鬼》：“餘處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來。表獨立兮山之上，雲容容兮而在下，杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨。”六句與《九章·涉江》一段話完全相合：“入漵浦餘儃佪兮，迷不知吾所如。深林杳以冥冥兮，乃猨狖之所居。山峻高以蔽日兮，下幽晦以多雨。霰雪紛其無垠兮，雲霏霏而承宇。哀民生之無樂兮，幽獨處乎山中。吾不能變心而從俗兮，固將愁苦而終窮。”《涉江》與《山鬼》這兩段描寫的景象很相近。所以戴震說：“此歌與《涉江篇》相表裏，以此知《九歌》之作在頃襄複遷之江南時也。”戴震《屈原賦注》。可見《九歌》係屈原晚年之作，是臨終前的作品。
《山鬼》在南朝時，有人改為樂府詩。沈約《宋書·樂誌》：“《今有人》注按《陌上桑》調，《楚辭鈔》中鈔入《山鬼》，全文為：‘今有人山之阿，被服薜荔帶女蘿，既含睇又宜笑，子戀慕予善窈窕。乘赤豹從文狸，辛夷車駕結桂旗，被石蘭帶杜衡，折芳枝荃遺所思。處幽室終不見天，路險艱獨後來。表獨立山之上，雲何容容而在下，杳冥冥羌晝晦，東風飄飄神靈雨。風瑟瑟木搜搜，思念公子徒離憂。’”
這是六朝人按《陌上桑》調摘抄部分《山鬼》，成為長短句。不同處在去掉“兮”字，可見“兮”今為語助詞，可有可無。
從南北朝到唐代都是把“兮”字去掉。《太平禦覽》一千卷，引用《楚辭》幾百條，大多去“兮”字。
國殤
殤之言傷也。古代喪製，喪服有五種，叫五服。五服中其一叫殤服，是為未成年人死時做的喪服。殤服以年齡分為上、中、下三等，8—19歲，每四年分一等，這一年齡段的未成年人死亡曰殤。8歲前死，為不服之喪。《儀禮·喪服》：“年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下皆為無服之殤。”五服中最重要的一種叫斬衰，就是用粗麻布製成的喪服，左右和下邊不縫，民間稱披麻戴孝。古代父死，子要披麻戴孝三年；長子死，父也如此。見《儀禮·喪禮》。
國殤是指為國獻身的英靈，不同於上述之殤。古代為國家而死，雖未成年，但也不以未成年之殤服待之，應以國殤之禮祭奠。《左傳·哀公十一年》：齊師伐我，及清，“公為與其嬖僮汪錡乘，皆死，皆殯。孔子曰：‘能執幹戈以衛社稷，可無殤也。’”汪錡是未成年人，原應以殤服待他，但因他以國事而死，所以就不能以殤服之禮待他。
本篇是歌頌為國光榮戰死的英靈。戴震《屈原賦注》曰：“殤之義二：男女未冠笄而死者，謂之殤；在外而死者，謂之殤。殤之言傷也。國殤，死國事，則所以別於二者之殤也。歌此以吊之，通篇直賦其事。”操吳戈兮被犀甲，車錯轂兮短兵接。
旌蔽日兮敵若雲，矢交墜兮士爭先。首章言交戰之始，戰車相錯，短兵相接，旌旗蔽日，飛矢交墜，雙方勝負未分也。
操：手執。吳戈：戰國時以吳國造的戈最為鋒利有名，古書上也有關於吳國造的戈矛刀劍很有名的記載。當時兵器已由銅器發展到鐵器，吳越人取得先進技術，已用鐵器製造兵器。戈、戟（屬於戈一類）一類兵器，屬於古代的勾兵。《說文·戈部》：“戈，平頭戟也。”“戟，有枝兵也。”戈既是勾兵，也是擊兵，即既能勾殺敵人，又能橫擊敵人。戟合戈矛於一體，既是勾兵、擊兵，又是刺兵，其矛頭可以直刺敵人也。見圖：
戈、戟是我國青銅器時代的主要兵器，盛行於殷周，戰國時已有鐵製，秦以後逐漸消失。戈的製式，《周禮·考工記·冶氏》：“戈，廣二寸，內倍之，胡三之，援四之。”《考工記·廬人》：“戈柲六尺有六寸。”按：橫出曰援，援上下皆有刃，用以勾殺、橫擊。胡為戈刃曲而下垂的部分。柲（bì）為戈柄，近柲處有三孔，用以纏縛戈柲使之牢固。
被：同披。犀甲：即犀牛皮做的甲。身披的是甲，頭戴的是胄。甲胄的製作材料很複雜，據武億《授堂文鈔》二《釋甲》載：甲為皮製，或用銅製、鐵製；甚至鍍金，稱金甲。一般皮革的稱甲，金屬的稱鎧。甲分為好多節，分披在身上各個部位，以防刀劍箭矢。甲最小單位為劄，每一片上有一孔，可穿金線將劄連成一串，將甲片串連疊加在一起，弓箭手厲害的可以射穿七劄。甲以犀牛皮的最厚，可以刀箭不入。
“車錯轂”句：古代作戰時，戰車上有三人，中間武士為指揮官，左為弓（吳翠芬課堂筆記第141頁）箭手，右為戈矛手。古代兵製：一乘四馬，站車上武士三，步卒七十二，輜重兵二十五，計百人，車乘中間武士為百夫長。平時行軍時，車轂之間要保持一定距離，但作戰時雙方戰車追逐交錯在一起，致使輪轂斷裂，車毀人亡。轂：車輪中間車軸貫入處的圓木，安裝在車輪兩側軸上，使輪保持直立不至傾斜。《老子》：“三十輻共一轂。”輻為車輪中連接軸心的直木條，三分之一在軸心內，三分之二露在外麵。見圖示：
短兵接：雙方戰車相碰，弓箭、戈矛都沒用了，隻好拔刀劍相接擊。短兵，刀劍也。王逸注：“言戎車相迫，輪轂交錯，長兵不施，故用刀劍，以相接擊也。”《司馬法》曰：“弓矢圍，殳矛守，戈戟助，凡五兵，長以衛短，短以救長。”
“旌蔽日”兩句：意謂旌旗蔽日，敵眾如雲，飛箭如羽，戰士仍奮勇爭先。矢交墜，指兩軍相射，流矢交墜。
據《史記·趙世家》：從周朝起，匈奴從北方南侵中國。匈奴騎馬射箭，來勢凶猛，中國駕戰車與之作戰，常常吃虧。趙國在中國北部，受匈奴之害最深。於是趙武靈王決定改變製度，胡服騎射，上著袍，下著褲，戰士學騎射。趙武靈王改製比屈原早一點，胡適、陸侃如等即據此認為《九歌》中有車戰記載，證明《九歌》是屈原之前人所作，而非屈原作。其實屈原時代車戰並沒有絕跡，《戰國策·楚策一》及《史記·蘇秦列傳》：蘇秦、張儀都說楚國有“車千乘，騎萬匹”，說明楚國車戰並沒有廢。《戰國策·韓策一》記策士陳軫曰：“王聽臣，為之儆四境之內選師，言救韓，令戰車滿道路。”《史記·韓世家》也有相同記載。《史記·田單列傳》也證明有車戰。蘇秦、張儀、陳軫、田單與屈原為同時代人，這些記載真實可信。淩餘陣兮躐餘行，左驂殪兮右刃傷。
霾兩輪兮縶四馬，援玉枹兮擊鳴鼓。
天時墜兮威靈怒，嚴殺盡兮棄原壄。第二章寫戰鬥慘烈，天怨神怒，戰士都有必死之誌。
淩：侵犯。躐（liè）：踐踏。行：行列。古代作戰，雙方擺成方陣，方陣對方陣，陣中分行。進攻時，衝入敵陣，打亂踐踏行列。
驂：車駕左右外側的馬。殪（yì）：中矢倒地而死。刃：當為古“?兯”字之誤，形近而誤。?兯，即服，車駕左右內側的馬。古代戰車有四馬，左右外側馬稱驂，左右內側馬稱服。傷：創也。
霾：同埋，陷沒也。縶（zhí）：絆，拴。馬足被絆，不能前進，此指兩兵相接，車毀馬傷，跳下車來，決心與敵人決一死戰。“霾輪”、“縶馬”，以示必死之決心。
援：舉起。玉枹（fú）：玉飾的鼓槌。援枹鳴鼓，言誌愈厲氣愈盛也。指主帥舉槌擊鼓，激勵將士奮勇向前，絕不後退。古代擊鼓前進，鳴金收兵。
天時墜：形容仗打得天昏地暗，日月無光。墜，落也。一本作懟，怨憤也。《文苑英華》引《隋誌總集》晉人孔逭引作“懟”，也通。威靈怒：指連神靈都震怒了。此句形容戰爭的慘烈。
嚴殺盡：莊嚴而死。意謂全軍將士都英勇捐軀。棄原壄：壄，古野字。指戰死的將士丟棄原野，無法掩埋。
本章均為二句韻。行、傷為韻，行，古音航；馬、鼓為韻，馬，古音姥；怒、野為韻，怒，古上聲，野，古音暑。見《屈宋古音義》。出不入兮往不反，平原忽兮路迢遠。
帶長劍兮挾秦弓，首身離兮心不懲。
誠既勇兮又以武，終剛強兮不可淩。
身既死兮神以靈，子魂魄兮為鬼雄。最後一章，詩人歌頌了為國捐軀的英雄。他們雖死而有功於國，英風壯節，可以永世為人們祭祀。
“出不入”句：意謂將士們都懷著“壯士一去不複還”的氣概。反，同返。
“平原忽”句：平原一望無際，路途漫長遙遠。忽，迷離飄忽。
“帶長劍”句：寫戰士死後，仍然帶劍持弓，作戰鬥狀。秦弓，秦國製造的弓，材質好，當時最有名。
“首身離”句：身首雖然分離，但此心無怨無悔。懲，悔也。
“誠既勇”句：可敬這些將士真正是既勇敢又孔武。古代勇指人內在的戰鬥精神，武指人外在的戰鬥技能。
“終剛強”句：始終剛毅堅強，不可淩辱。淩，侵犯，淩辱。
“身既死”句：意謂身雖死但精神不死。神以靈，指魂魄強毅，精神永存。
“子魂魄”句：你們不愧為鬼中的英雄。子，是對為國犧牲將士的尊稱。
雄，古音盈。《左傳正義》雲：“古人讀雄與淩為韻。”見《毛詩古音考》。
中外詩人寫為國戰死的人大體都相同，如《雨果詩選》中也有一首《國殤》詩，其與屈原的《國殤》有很多驚人的相似之處，可以對比看看。現從雨果《國殤》詩擷取幾節如下：“他們在荒涼寂寞的戰場上躺了一地，他們的血在地上形成一片沼澤。”“他們那僵硬的、拘攣著的古怪的手，還在努力舉起利劍來驅逐敵人。”“在他們身上，到處可以看見炮彈炸開的裂口，大刀砍破的傷痕和長矛戳開的窟窿。凜冽的寒風從沉寂的地麵上呼嘯而過，他們躺在陰濕的天空底下，赤裸裸的，血淋淋的。”“為祖國而犧牲的誌士們嗬，我羨慕你們的命運！”
此詩寫於1870年普法戰爭時期，戰爭初期，法軍死傷慘重，詩人描述了戰爭的慘烈情景。此時詩人已屆古稀之年，詩中充分表達了他殷殷的報國之情。雨果《國殤》詩收入詩人1872年出版的《凶年集》中。此據1954年作家出版社出版的《雨果詩選》（聞家駟譯）摘錄。
屈原《國殤》與《離騷》基本精神是一致的。《國殤》：“首身離兮心不懲。”《離騷》：“雖體解吾猶未變兮，豈餘身之可懲。”二者連用詞都一樣。《國殤》從題目看，也是了不起的，他歌頌的是為國捐軀的人，隻有屈原這樣的詩人才能寫出這樣偉大的詩篇。《國殤》在當時就可能發揮過不小的作用，激發了楚人的愛國精神。秦滅楚後，楚人南公就誓言：“楚雖三戶，亡秦必楚。”此後張良椎擊始皇於博浪沙中，陳勝、吳廣率農民起義，項羽、劉邦滅秦，這些人都是楚人。招魂
什麼是魂？王逸注：“魂者，身之精也。”這是把精神、肉體對立看的，為二元論，是荒謬的。精神為自然物質的高度產物，精神為第二義的，物質為第一義的，精神由物質產生。
戰國時詭辯家提出“臧三耳”臧三耳，見《孔叢子·公孫龍》：“公孫龍與子高泛論於平原君所，辯論至於臧三耳，公孫龍言臧之三耳甚析。……（子高）曰：今為臧三耳甚難而實非也，臧兩耳甚易而實是也。”公孫龍詭辯稱，人有兩耳而聾者，則兩耳之外別有一耳，使之能聽。兩耳聽之體，第三耳聽之主。子高駁難之。、“雞三足”雞三足，見《經典釋文》引司馬彪曰：“雞兩足，所以行；而非動也。故行由足發，動由神禦。今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。”的命題，說多餘的一耳、一足是精神上的。他們認為，臧（臧獲，古代對奴仆的賤稱）有三耳，雞有三足，兩耳和兩足是有形的官能實體，而第三耳和第三足是司聽和司走的，此乃無形的精神的。這是先秦名家的詭辯術。
所謂魂，也是指精神上的。古人常將魂與魄連在一起解讀。古人認為魂、魄同為身之精氣，兩者既相互依存，又相互對立。就是說精神能離軀體而存在者為魂，依軀體而存在者為魄，所謂魂不守舍，魂不附體，魄散則魂飛，靈魂就歸於天了。《禮記·郊特性》：“魂氣歸於天，形魄歸於地。”《說文·鬼部》：“魂，陽精也。”“魄，陰神也。”段注：“魂、魄皆生而有之，而字皆從鬼者，魂、魄不離形質而非形質也，形質亡而魂、魄存，是人所歸也。”這即古人對魂、魄的解釋。後來魂魄逐漸變為偏義詞，通稱為魂了。
魂，最早見於《詩經·鄭風·出其東門》：“出其東門，有女如雲；雖則如雲，匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。”《韓詩外傳》：“員”作“魂”。
招魂是古人的祭儀製度。古人認為，人死後，靈魂不滅，魂可以招回來。《禮記·禮運》：“及其死也，升屋而號，告曰：‘皋！某複！’”皋，長號也。某複，呼某某回來。某，呼死者之名也。《儀禮·士喪禮》記招魂儀式更詳細：“死於適室，用斂衾。複者（招魂人）一人，以爵（黑灰色）弁服，簪裳於衣左。何之，扱領於帶，升自前（南麵）東榮（屋簷）中屋（屋頂），北麵（麵向北）招以衣，曰：‘皋！某複！’三（長號三次），降衣於前，受用篋（箱子），升自阼阰（東阰）以衣屍。複者（招魂人）降（下來）自後（後麵）西榮（屋簷）。”
此招魂習俗曆代都有。古人認為可以為死者招魂，為活者也可以招魂。如杜甫《彭衙行》：“暖湯濯我足，剪紙招我魂。”招魂習俗至今仍存在，如為小孩子招魂，農村多見。
講《招魂》前，有幾個問題需要厘清。
一、 關於《招魂》的作者問題
王逸說：“《招魂》者，宋玉之所作也。”他大約是據劉向十六卷本《楚辭》而定。所以自劉向、王逸將《招魂》列為宋玉作後，曆代同意此說的很多。
但此說也有疑點。司馬遷《史記·屈原列傳》寫道：“餘讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其誌。”可見司馬遷認定《招魂》為屈原所作。讚同此說的，如清代桐城派古文家方東樹在其《昭昧詹言》中就說《招魂》為屈原作。與戴震同時的江西人胡浚源在其《楚辭新注求確》中也同意為屈原作。
司馬遷早於劉向、王逸，是最早看到楚辭的人，他認為《招魂》為屈原作，應該是可信的。《招魂》是屈原以楚民族祭祀儀典和神話傳說為基礎，以湣念懷王為主旨創作的一曲亦真亦幻、酌奇蘊采的悼歌。
二、 《招魂》中，招者為誰？所招者為誰？
（1）認為是宋玉招屈原的魂。王逸說：“宋玉憐哀屈原忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》。欲以複其精神，延其年壽，外陳四方之惡，內崇楚國之美，以諷諫懷王，冀其覺悟而還之也。”
（2）認為是屈原自招。林雲銘《楚辭燈》據黃文煥《楚辭聽直》，認為“古人招魂之禮，為死者而行，嗣亦有施之生人者。屈原以魂魄離散而招，尚在未死也。”
（3）方東樹《昭昧詹言》認為《招魂》是屈原作，是屈原招楚國之魂。屈原是以招頃襄王之魂為名，而以招楚魂為實。方東樹《昭昧詹言·解招魂》：“竊意招魂者，古之複禮，所親死而冀此或反，盡愛之道，禱祠之心，甚盛意也。屈子以楚之將亡也，如人將死而魂已去身，冀陳忠諫，而望其複存，忠臣之情，同於孝子，故托招魂為名而隱其實。”他據此詩“亂辭”，認為“此指頃襄王，非懷王也。”這說得太離奇，楚國作為一個整體是否可以招魂也是一個問題。
（4）小石師認為，《招魂》為屈原所作，招的是楚懷王之魂。理由如下：
公元前299年（楚懷王三十年），懷王為秦昭王所騙，入秦被扣，不久客死於秦，楚全國悼念。頃襄王時，屈原被流放江南。屈原因湣念懷王，作了《招魂》，借招懷王之魂，抒發自己的愛國之情。
我們從《招魂》本文看，屈原希望魂歸來，給他很多享受，從宮庭居處之美，妻妾侍女之多，飲食服飾之奢，樂舞遊藝之盛，其侈糜程度都非屈原大夫身份所能承當的。這裏招的可能是比屈原身份更高的魂，即楚懷王之魂。因懷王是楚國最大的領主，詩中的描寫和他很吻合。當然屈原招的不是楚國之魂，而是個人之魂。
另外，楚辭《大招》也可作為旁證。《大招》一說景差作，一說賈誼作，一說為劉安門客作，但都疑而不明。《大招》可能是西漢文人模仿《招魂》而作。梁啟超更認為《大招》為東漢人作。梁啟超《要籍解題及其讀法》根據《大招》中“小腰秀頸，若鮮卑隻”認為“（鮮卑）此名通於中國，蓋在東漢”。故而《大招》為東漢人作。後人因《大招》故，遂稱《招魂》為《小招》。見《文選》李善注。《大招》在題旨、構思、遣詞造句諸多方麵都有模仿《招魂》的痕跡，所以兩相對照，《招魂》中究竟招誰的魂，也就很清楚。試引《大招》最後一節加以說明：魂乎歸徠，尚賢士隻。發政獻行，禁苛暴隻。
舉傑壓陛，誅譏罷隻。直贏在位，近禹麾隻。
豪傑執政，流澤施隻。魂乎歸徠，國家為隻。
雄雄赫赫，天德明隻。三公穆穆，登降堂隻。
諸侯畢極，立九卿隻。昭質既設，大侯張隻。
執弓挾矢，揖辭讓隻。魂乎歸徠，尚三王隻。《大招》所招之魂，是要魂回來，繼續做諸侯王，做很多國家大事，這些都與屈原身份不合。此也可證《招魂》所招為諸侯王身份的魂，蓋即懷王也。
三、 《招魂》的一起一結問題
《招魂》的一起一結與本文不大相關。尤其是開頭兩段：“朕幼清以廉潔兮……長離殃而愁苦。”“帝告巫陽曰：……巫陽焉乃下詔曰。”不倫不類，與本文無關。結尾“亂曰”以下一段，也與本文遊離。王逸《楚辭章句》，《文選》騷類，也都有一起一結，究其原因，說不清楚。但與《大招》對看，《大招》開頭並無此類話，結尾也無“亂曰”，是否《大招》的形式是《招魂》的形式呢，這是個疑問，不敢斷定。朕幼清以廉潔兮，身服義而未沬。
主此盛德兮，牽於俗而蕪穢。
上無所考此盛德兮，長離殃而愁苦。
，。這一節係詩人自述。
“朕幼清”句：我自幼清純廉潔。朕：《離騷》：“朕皇考”、“朕情”均作“我的”解，此處朕作“我”解。
“身服義”句：立身行義從不敢懈怠。服：行也。未沬：未休，未已。王逸注：“未曾有懈己之時也。”
“主此”句：即守此美德。主：守。《廣雅·釋詁》：“主，守也。”盛德：指清廉的美德。
“牽於俗”句：受到世俗的牽製而汙損。牽：牽引、牽製。蕪穢：荒廢變質。
“上無所”句：君上不察我的美德。上：君王，此指楚懷王。
“長離殃”句：長期遭到禍殃而愁苦滿懷。離：同罹，遭遇。
沬、穢為韻，沬，古音寐，穢，古音意。見《屈宋古音義》。
這一節共六句，二、四句沬、穢相韻。第六句“苦”字換韻，變成單韻，因為下麵句法文義已變，與上句“苦”字無關。“苦”字單韻明顯不妥，苦字下麵應仍有兩句，已殘缺。帝告巫陽曰：“有人在下，我欲輔之。魂魄離散，汝筮予之！”巫陽對曰：“掌夢！上帝其命難從！若必筮予之，恐後之謝不能複用。”巫陽焉乃下招曰：這一節轉入幻境，是上帝與巫陽關於招魂的一段對話。上節因有殘缺，此節與上節文氣對接不上，顯得突兀。
“帝告巫陽曰”一段：天帝告訴巫陽說：“有人在下界，我想要幫助他。但他的魂魄已經消散，你可以用卜筮將他的魂召回。”帝：天帝。巫陽：古代神話中和巫鹹一樣的卜筮者，名陽。巫陽名籍可參看《山海經》。《山海經·海內西經》：“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾窫窳之屍，皆操不死之藥以距之。”有人在下：人，此指被招魂者，即懷王也。吳汝綸《古文辭類纂評點·招魂》：“有人在下”，謂懷王也；“魂魄離散”，懷王入秦不返，招既失之魂，魂亡魄失，屈子戀君而招之，盛言歸來之樂，深痛其在秦之愁苦。
“巫陽對曰”一段：巫陽回答說：“你應去找天上的掌夢官來招魂！你的命令實難遵從。如果一定要用卜筮招魂，恐怕魂魄已經散了不能再用。”掌夢：天上掌管占夢招魂的官。占夢亦即圓夢，是把夢中所見征兆作出解釋。《漢書·藝文誌》：“眾占非一，而夢為大，故周有其官。”可見周代已有職掌占夢的官。另《周禮·春官·占夢》：“占夢掌其歲時，觀天地之會，辨陰陽之氣，以日月星辰占六夢之吉凶：一曰正夢，二曰噩夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。”予之：指招懷王之魂。予，給予。
“巫陽焉”句：巫陽於是直接下招招魂。即巫陽未遵從天帝命令，也未用卜筮法，直接下招。焉：於是。此處王逸斷句有誤。王逸誤將“巫陽焉”連接上句，作“恐後之謝，不能複用巫陽焉”，應為“恐後之謝不能複用”，“巫陽焉”連下句為“巫陽焉乃下招曰”。本段“夢”、“從”、“用”三字押韻。此據王念孫《讀書雜誌餘編》說法。魂兮歸來，去君之恒幹，何為四方些？
舍君之樂處，而離彼不祥些？這一節是巫陽招魂的開始。呼叫魂兮歸來，你的身軀離開裏門，為何要去四方飄蕩呢？你為什麼舍棄安樂的故土，要去遭受那樣的災殃？
恒幹：常住的裏門。恒，常也。幹：與閈同聲。閈，裏門也。因為要魂“入修門些”，所以開頭問，你為什麼離開常住的家，跑到四方去呢？按恒幹，王逸注：“恒，常也；幹，體也。”意謂魂魄寄托的軀體，也通。
舍：同“捨”。離：同罹，遭遇。
些：語助詞，無其他意思。些、兮、也、隻、乎，皆語助詞。此見沈括《夢溪筆談三》：“《楚辭·招魂》尾句皆曰些（蘇個反）。今夔、峽、湖、湘及南、北江獠人，凡禁咒句尾皆稱‘些’，此乃楚人舊俗。”《爾雅·釋詁》：“茲、斯、谘、呰、已，此也。”嚴元照《爾雅匡名》引錢大昕說：“呰與茲、斯、谘、已同訓‘此’，皆語絕之詞。《楚辭·招魂》些字即呰之異文。”可見“些”古讀此去聲（cì），不讀所（suǒ），今太湖流域仍讀此去聲（cì），不讀所（suǒ）。又：《爾雅·釋詁》：“呰、已，此也。”郭璞注：“呰、已，皆方俗異語。呰，音紫。”《爾雅釋文》：“呰，郭音些。”引《廣雅》雲：“些，辭也。”郝懿行《爾雅義疏》說：“郭以些為呰，蓋本《楚辭》。”可見郭璞《楚辭注》：些讀子去聲（zì）。郭璞《楚辭注》已佚，此據隋釋道騫所引郭《楚辭注》，見小石師《楚辭郭注義徵》。
這一節四句為下招之辭，巫祝向四方天地望祭招魂。所以緊接下文就是巫祝陳述四方天地之害，祈望魂魄快快歸來。望祭招魂是古代招魂的一種儀式。《周禮·春官·男巫》：“男巫掌望祀、望衍，旁招以茅。”《注》：“杜子春雲：望衍，謂衍祭也。授號，以所祭之名號授之，旁招以茅，招四方之所望祭者。”望祭，遙祭也。魂兮歸來！東方不可以托些。
長人千仞，惟魂是索些。
十日代出，流金鑠石些。
彼皆習之，魂往必釋些。
歸來歸來！不可以托些。這一節是說東方不可以寄寓，招喚魂魄快點歸來。
托：寄托。此謂寄寓、棲身。
“長人”兩句：長人之國的人專門索取人的魂魄。長人千仞：極言長人之高。仞，七尺為一仞。《山海經·大荒東經》：“東海之外，大荒之中……有大人之國。”此大人之國或即長人之國。索：求、取。
十日代出：代，更替也。一本作“十日並出”，可從。流金鑠石：極言太陽酷熱，連金屬、石頭都鎔化了。有關十日的傳說很多，可見《山海經》、《莊子》、《淮南子》等書。《山海經·海外東經》：“湯穀上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。”《山海經·大荒東經》：“湯穀上有扶木，十日所浴，一日方至，一日方出。”《莊子·齊物論》：“昔者十日並出，萬物皆照。”《淮南子·本經訓》：“堯之時十日並出，焦禾稼，殺草木，而民無所食。……堯乃使羿上射十日，萬民皆喜。”
彼皆習之：當地人已經習慣。彼，指東方長人之國。
魂往必釋：你的魂魄如去東方必將消散。釋：消散，消亡。
《招魂》與《天問》有相通處。《天問》：“羿焉日，烏焉解羽？”也提到羿射日故事。由《招魂》中寫的東南西北，可知戰國末楚人的地理知識已很豐富。那時已知東方升日，南方多蛇，西方沙漠，北方寒冷。《天問》中也有：“何所冬暖，何所夏寒？焉有石林，何獸能言？”魂兮歸來！南方不可以止些。
雕題黑齒，得人肉以祀，以其骨為醢些。
蝮蛇蓁蓁，封狐千裏些。
雄虺九首，往來儵忽，吞人以益其心些。
歸來歸來，不可以久淫些。這一節說南方不可以停留，招喚魂魄快點歸來。
雕題：國名。因當地人喜在額頭刺上花紋，被稱為雕題國。題，額頭也。今南方熱帶一些民族仍如此。黑齒：亦國名。《管子·小匡篇》：“南至吳、越、巴、牂柯、、不庾、雕題、黑齒。”尹《注》：“皆南夷之國號也。”當地人把牙齒染漆成黑色，以此為美，故名。雕題黑齒，傳說吳越人即如此。但從《招魂》看，這裏講的應是雲南。雲南與中國交通得晚，楚襄王時，莊（冒險家）開滇，此人與屈原為同時代人。雲南南部與越南交界處全年濕熱，樹林茂密，毒蛇猛獸聚集。雲南路南有石林，即石灰岩演化成奇怪的林子狀。此處雕題黑齒不是指吳越人，而是指極遠的雲南人。雲南少數民族如傣族（又稱擺夷、僰人）是文身的。
“得人肉”二句：專門用人肉祭祀，還將人的骨頭剁成肉醬。醢：肉醬。
蝮（fù）蛇：大蛇也，毒蛇的統稱。《山海經·南山經》：“又東三百八十裏曰猨翼之山，其中多蝮蛇。”郭璞注：“蝮蛇，色如綬文，鼻上有針，大者百餘斤，一名反鼻蟲。”蓁蓁：蛇盤聚貌，形容蛇多。
“封狐”句：大的狐狸遍地流竄。封狐，大狐。
雄虺（huǐ）：凶惡的大毒蛇。雄虺長八九尺，扁頭大眼，土色，俗稱土虺蛇。儵（shū）忽：即倏忽，迅疾也。《天問》亦有：“雄虺九首，儵忽焉在？”蛇有九首，是誇大的傳說，但也有一定根據。據載兩頭蛇是有的，如《爾雅·釋地》稱為“枳（zhǐ）首蛇”。
“吞人”句：指雄虺專門吞人魂魄以補益其心。